5 činjenica o empirističkom pogledu na ljudsku prirodu Davida Humea

David Hume je vjerovao da je filozofija – kako filozofija njegova vremena, tako i filozofija općenito – zanemarila proučavanje ljudske prirode i zanemarila davanje odgovarajućeg prikaza iste kako bi se održao korak s prirodnim znanostima i ostvario istinski napredak, utemeljen na više od retoričke ili intuitivne privlačnosti neutemeljenih sustava. U ovom ćemo članku zaroniti u to kako je izgledala empiristička teorija ljudske prirode za jednog od najvažnijih filozofa povijesti.

1. Empiristička filozofija Davida Humea utjecala je na Kanta i Darwina

Prije proučavanja njegovog pristupa ljudskoj prirodi, vrijedi reći nešto o tome Utjecaj Davida Humea i njegovu biografiju. Humeovo mjesto u povijesti filozofije osigurano je njegovim golemim utjecajem na njegove filozofske nasljednike, najpoznatijih i najvažnijih Immanuel Kant . Ali Humeov utjecaj na kasnije znanstvenike manje je poznat - Charles Darwin mu je pripisao velike zasluge za nadahnuće teorije evolucije - i to govori o Humeovom golemom poštovanju empirijskih znanosti.

Također, vjerojatno, govori o dubljoj intelektualnoj struji u Humeovom djelu - toleranciji na neizvjesnost, pa čak i apsurd, kada su nečiji dokazi ili instrumenti ograničeni, a istraga nije u potpunosti dovršena. Ovo su značajke Humeova djela usprkos raznim promjenama koje su pretrpjele između njegovog prvog djela, Traktat o ljudskoj prirodi, a njegov kasnije Upit o ljudskom razumijevanju . Za filozofa koji je stekao reputaciju po negativnom, kritičkom naglasku svoje misli, ovaj aspekt njegova rada – koji je središnji za razumijevanje njegova pristupa ljudskoj prirodi – ističe se kao znak njegova poštovanja prema napretku kao nužnoj komponenti intelektualna aktivnost.

Hume je, usprkos tome, zauzeo krajnje kritičan pogled na filozofiju svog vremena. Ovaj ikonoklazam je, na neki način, iznenađujući s obzirom na njegov relativno konvencionalan odgoj. Odrastao je u prilično imućnom kućanstvu u Škotskoj nizini, rano je prepoznat kao prerano zreo mladić i nakon toga je poslan na studij na jedno od drevnih škotskih sveučilišta (Edinburgh), gdje je po svemu sudeći stekao vrlo visoko obrazovanje. uglavnom u klasičnoj tradiciji, s dodatkom nekih znanstvenih i matematičkih studija.

2. Humea su neprestano optuživali za herezu

Ako trebamo tražiti biografske odgovore za Humeovo nezadovoljstvo nekim intelektualnim strujanjima njegova vremena, to je zato što one nisu bile osobito tolerantne prema njegovim pogledima. To jest, Humea su stalno pratile sumnje u vezi s njegovim vjerskim uvjerenjima. Iako je bitno izmijenio objavljeni tekst Rasprava i redovito su ga savjetovali prijatelji da suzbije objavljivanje svojih kontroverznijih pogleda na religiju, Humeovoj karijeri redovito je štetila percepcija da je ateist.

Smijenjen je s mjesta na Sveučilištu u Edinburghu – i potpuno izbačen iz akademske zajednice – velikim dijelom zbog prosvjeda izazvanih stavovima izraženim u Rasprava , i skoro je uklonjen iz svoje kasnije uloge knjižničara zbog traženja 'nepristojnih' knjiga. Drugim riječima, iako se Hume danas često uzima kao primjer mnogih filozofskih intuicija koje su imali filozofi engleskog govornog područja, u vrijeme kada je pisao on je bio samosvjesno radikalan mislilac.

Sve ovo daje Humeu povoljnu točku da izrazi svoje mišljenje o stanju filozofije. Hume počinje svoje Rasprava uz opasku da je, čak i onima izvan akademije, količina neslaganja među filozofima bila nenormalna i upečatljiva s obzirom na relativnu brzinu napretka onih koji rade u prirodnim znanostima.

3. Hume je vjerovao da se filozofija treba oblikovati prema prirodnim znanostima

Humeovo glavno objašnjenje ovoga je da filozofija ostaje i spekulativna i orijentirana na sustav, fokusirana 'više na izum nego na iskustvo', pretpostavljajući previše i obraćajući premalo na stvarno iskustvo. Prema Humeu, prirodni znanstvenici uspješno su se pomaknuli dalje od stvaranja 'hipoteza i sustava' kao modela znanja, a ono što su izgubili u sustavnosti i cjelovitosti ponovno su stekli u postojanom, nepopustljivom napretku.

Hume stoga kritički pristupa filozofskom okruženju u kojem se pojavio i nalazi malo toga vrijednog spašavanja iu povijesti filozofije. Koliko god se Humeu ne sviđa spekulativni pristup koji su zauzeli drevni filozofi – i smatra da su moderni filozofi ponovili pogreške starih – ovo je pristup prethodnom filozofskom radu koji nalazi svoje podrijetlo u grčka filozofija .

Najznačajniji grčki filozofi bi, prema početku svojih glavnih djela, kritizirali sve što je bilo pred njima ne samo kao pogrešno, već po mogućnosti također kao zbrkano i interno nekoherentno. Ono što izdvaja Humesovo stajalište jest to što on ima na umu već postojeći alternativni model filozofije, naime onaj prirodnih znanosti. Ovo je gledište koje će se uvijek iznova pojavljivati ​​u zadivljujućem nizu filozofskih projekata, od Karla Marxa 'znanstveni' pristup političkoj ekonomiji do W.V.O Quine's poznata dosjetka da je 'filozofija znanosti dovoljna filozofija', s obzirom na to da je Quine smatrao da filozofija u svom najboljem izdanju nije samo znanost, već produžetak znanosti.

Moglo bi se činiti da Hume poriče ulogu kreativnosti u filozofskim pothvatima. Najekstremnija verzija empirističkog skepticizma o ulozi kreativnosti u filozofiji držala bi da, kakvo god znanje možemo steći iskustvom, ne možemo to znanje predstavljati. Jedan od načina da se ta tvrdnja izrazi bio bi da ne možemo reći ono što znamo, jer znanje nije funkcija jezika, već funkcija naših sposobnosti opažanja. Ipak, budući da Hume nije skeptik prema samoj filozofiji, samo prema načinu na koji je do sada shvaćana, ne može se shvatiti kao skeptik u ovom smislu.

Doista, Hume nema namjeru zatvoriti filozofsko istraživanje, već tvrdi da mora poduzeti svoje prve probne korake u manje sustavnom smjeru. Kao Jonathan Ree piše:

“Glavna lekcija Rasprava bio je da dogmatizmi iz prošlosti više nisu održivi i da bi ih se trebalo odbaciti u korist skepticizma – ne ekstremnog skepticizma povezanog s određenim drevnim filozofima, već nepovjerljivog skepticizma temeljenog na ' Poniznost , s obzirom na djelovanje naših prirodnih sposobnosti”.

Ta je poniznost vjerojatno konačna značajka Humeova pristupa ljudskoj prirodi, jer je posljedica Humeova empirizma. Hume shvaća da svo znanje proizlazi iz osjetila, naše jednostavne ideje kvalitativno su iste kao i takve percepcije, a komplicirane ideje – koje daju strukturu ljudske prirode – razvijene su iz tih jednostavnih ideja.

4. Filozof empirist trebao bi početi proučavanjem ljudske prirode

Budući da Hume shvaća proučavanje ljudske prirode kao the bitna zadaća koju mora poduzeti filozofija, to je nedvojbeno konačna značajka njegove filozofije općenito. Za Humea, temeljni materijal našeg mentalnog života su osjeti i ideje koje su kvalitativno iste vrste kao i osjeti.

Za Humea, jedna od najrelevantnijih stvari o ljudskoj prirodi koju čine osjeti i ideje izvedene iz osjeta jest da se ona uvijek mijenja. Iz ovog gledišta proizlaze brojna pitanja, od kojih su mnoga postavili samo neki od Humeovih sugovornika u 20. stoljeću, posebno Gilles Deleuze u svojoj prvoj monografiji, Empirizam i subjektivizam. Prije svega, ako materijal našeg mentalnog života nije formalno dosljedan, kako dolazimo do toga da mu nametnemo strukturu (nije li naša svijest o tome, vrsta apstraktne kategorizacije koja ide u razlikovanje dojmova ili osjeta od drugih aspekata naš mentalni život, nametanje iznenađujućeg stupnja strukture?Povezuju li se osjeti i dojmovi jedni s drugima na dosljedan način i je li to ono na što se apstraktna misao preslikava?

5. Neki su kritizirali empiristički stav Davida Humea prema umu

Jedna od glavnih kritika empirizma u filozofiji uma jest da bi mogao ponuditi previše ograničenu sliku mišljenja. Drugim riječima, nudi nam razuman prikaz kako je najosnovnija misao, definirana u najširem smislu, proces u onoj mjeri u kojoj možete razlikovati nešto poput sirovog materijala misli od njezinih zaključaka – prosudbi – posljednje analize – gdje misao dolazi na počinak.

Stvarnost mišljenja nije onakva kakvom nam se mišljenje predstavlja i zahtijeva analizu. Tvrdnja da svo znanje dolazi kroz osjetila je sljedeće - kriterij prosuđivanja je kriterij sirovog materijala (osjeta) misli i obrade tog materijala (odnosa). Ako me netko zamoli za refleksivnu prosudbu – da odvojim vrijeme, da je prevrnem u mislima – a zatim me pita kako sam došao do takve prosudbe, što bih mu mogao reći? U najmanju ruku, čini se da imamo prosudbe koje se čine sigurnijima jer su proizvod razmišljanja – misao možda nigdje ne počiva u potpunoj sigurnosti, ali se određeni procesi mišljenja razvijaju na netrivijalne načine s obzirom na protok vremena, vrijeme prilike predstavlja za razmišljanje kako bi poduzeo određene vrste organskog napredovanja.

Pojavljuju se daljnja pitanja o organizaciji misli prema empirijskom modelu ljudske prirode. Jedno takvo pitanje je ono o percepcijama drugog reda, našoj sposobnosti stvaranja unutarnjih percepcija. Ako modeliramo misao kao ne samo stvar koja se uvijek mijenja, već kao stvar koja često napreduje – čak i ako ne prema znanja, pa čak i ako ne znamo točno zašto - postavlja se drugo pitanje. Gdje počinje misao? Jedan odgovor na ovo, koji je određena vrsta empirizma, smatra da su sirovina procesa mišljenja impresije, ili ono što nam naša osjetila odmah govore.

Praćenje implikacija ovoga moglo bi uključivati ​​temeljitu analizu rekurzivne dimenzije misli – načina na koje imamo dojmove o vlastitim mislima i procjenu toga kako se odvajamo od samih sebe, ali istovremeno ne možemo pobjeći određenim ograničenjima subjektivnosti . Čini se da je način na koji opisujemo ovaj odnos kritičan za svaku filozofiju uma, svaku metafiziku i svaki pristup etici i politici koji očekuje da se suprotstavi nizu apstraktnijih kritika.