Brod luđaka: Platonova alegorija o vodstvu i političkoj stručnosti

Što je potrebno za učinkovito raspolaganje političkim autoritetom? Platon je upotrijebio moćnu alegoriju, često nazivanu 'Brod ludaka', kako bi opravdao svoj odgovor na ovo pitanje. Ovaj članak počinje raspravom o svrsi iza alegorije, prije nego što pređe na detaljno izlaganje alegorije. Također ćemo istražiti Platonovu političku teoriju šire, zajedno s nekim od mogućih prigovora na koncepciju politike koju Platon iznosi pomoću 'Broda luda'.

Brod luđaka: Platonova politička alegorija

Brod luđaka je alegorija koju nalazimo u Platonovom najpoznatijem dijalogu, Republika . U Republika , Jelo pokušava opisati svoj idealni grad i objasniti neke od vrijednosti koje oblikuju njegovu koncepciju ovog grada.

Brod luđaka u velikoj je mjeri sažeo neke od središnjih pretpostavki koje Platon postavlja u konstrukciji svoje teorije politike. Nudi primjer temeljnih poriva koji, Platon misli, preplavljuju one države u kojima masa (ili čak njihov ograničeni podskup) ima preveliku priliku za vršenje utjecaja na državna pitanja. To je snažna, iako očito diskutabilna, obrana vrijednosti stručnosti u odnosu na nečiji talent za stjecanje moći kao oznake kompetentnog vodstva.

Alegorija ide kako slijedi. Platon traži od nas da zamislimo da postoji brod na kojem se svaki član posade neprestano natječe za kormilo. Sam kapetan nije baš dobar kao pilot. Odanost pobunjeničke posade određena je čisto osobnim interesom. Kad posada preuzme zapovjedništvo nad brodom, obilato troši zalihe i ne uspijeva iskoristiti najosnovnije elemente dobrog mornarstva. Alegorija završava Platonovim opažanjem da bi se na takvom brodu onaj tko se želi usredotočiti ne na vlastitu osobnu korist, već na primjenu različitih praksi koje bi, zapravo, omogućile nesmetano funkcioniranje broda, smatrao perverznim i bezobziran od strane svojih članova posade.

Platonova antidemokratska politika

Platonova teorija politike jednako se često recitira koliko i pogrešno shvaća. Konkretno, budući da je riječ o teoriji koja se oslanja na totalni, nedemokratski autoritet države, suština Platonove teorije – svrha koja stoji iza nje – neizbrisivo je obilježena tužnim neuspjehom raznih totalitarnih eksperimenata u 20. stoljeću i stalnom štetom od strane takvih vlada danas.

Platonov sustav je sustav totalizirajuće politike. Državu vidi kao suštinski povezanu s izgradnjom društva. Jednako tako, Platon – očito – nije bio demokrat. On je mislio Atenska je demokracija bila nefunkcionalno. Unatoč tome, vrijedi naglasiti koliko elementi Platonove misli imaju neku plauzibilnu primjenu (makar samo interpretativnu primjenu) na načine vođenja politike koji su demokratskiji i liberalniji.

Nekoliko suvremenih država, ako ih uopće ima, čak pokušavaju većinu svojih funkcija sudjelovati s potpuno izabranim dužnosnicima. U većini zapadnih zemalja broj državnih službenika i savjetnika, koji su neizabrani i izabrani prije svega zbog svoje stručnosti, uvelike premašuje broj izabranih političara. I doista, naglasak na stručnosti u javnoj službi zasigurno je jedan od središnjih elemenata Platonove političke teorije, koju smo temeljito usvojili.

Politika i metafizika

Jednako tako, pravo države da konstituira društveno okruženje daleko je češće nego što je čak i Platon mogao očekivati. Sada je država ta koja preuzima obrazovanje većine djece i regulira sve, od najboljih poljoprivrednih praksi do otplate privatnih kredita. Birokratska arhitektura moderne države ambiciozna je, barokna i opsežna kako je Platon mogao poželjeti.

Ništa od ovoga ne znači da Platonova vizija nije u suprotnosti sa zapadnom, liberalno-demokratskom politikom. Ustavne demokracije često su primorane koristiti državu na načine koji štite različita individualna prava i slobode. Vlast države koristi se protiv nje same. Nedvojbeno, sadašnji sustav vlasti u Kini jasnije odražava Platonovu viziju dobre vlade, a malo tko bi tvrdio da su razlike između zapadnog i kineskog modela površne ili minimalne.

Republika tamo je razrađena Platonova teorija vladavine, ali tu također nalazimo jednu od njegovih najopsežnijih obrada Teorija oblika , koji je (između ostalog) pokušaj karakterizacije same stvarnosti i načina na koji je možemo upoznati. Riječ je o sofisticiranoj i iznimno teškoj teoriji stvarnosti koja bi zahtijevala previše prostora da se temeljito objasni. Ono što je vrijedno naglasiti za naše potrebe jest da je to teorija koja naglašava striktno razdvajanje između toga kako se stvari pojavljuju i kako stvarno jesu. Štoviše, teorija drži da sposobnost uvažavanja i razumijevanja stvari onakvima kakve zaista zahtijevaju stručno razumijevanje: filozofsku stručnost. Nije moguće jednostavno naslutiti kako stvari stoje.

Političko obrazovanje

Po istom principu, nije moguće da neobrazovani, slabo pripremljeni, donose dobre političke odluke. Doista, neki stupanj obrazovanja neće biti dovoljan. Vrsta obrazovanja za koju Platon misli da je nužna kako bi netko pokazao dobru političku prosudbu vrlo je selektivna. To je zapravo i argument protiv demokracije: zašto onima koji slabo shvaćaju političku stvarnost dopustiti bilo kakav politički autoritet?

Postoji mnogo uvjerljivih prigovora Platonu. Može se, naravno, jednostavno zanijekati sustav vrijednosti sadržan u Platonovoj teoriji. Može se, drugim riječima, zanijekati da je najučinkovitija vlada nužno ono što bismo trebali željeti iznad svih ostalih. Jednako tako, moguće je sugerirati da je Platon pogrešno protumačio vještine potrebne za učinkovito vladanje. Stručnost kao takva vrlo je malo važna kada njome raspolažu oni motivirani osobnim interesom ili zlobom, a ne osjećajem građanske dužnosti.

Ipak, u isto vrijeme, daleko je od jasnog da su demokracije posebno dobre u sprječavanju ovih figura da pronađu svoj put do ureda. Doista, Platon bi mogao odgovoriti, bez potrebnog razumijevanja političkih pitanja, kako netko ispravno identificirati vlastiti interes ili zlobu? Čini se da se mora smatrati da relevantno političko razumijevanje – barem ono koje se traži od birača – nije, suprotno Platonu, krajnje sofisticirano.

Glasači i stručnjaci

Možda bi se ova opća tvrdnja mogla preciznije i razrađenije izraziti na sljedeći način. Da bi bilo koja osoba točno znala kako treba voditi državu, bilo bi potrebno opsežno obrazovanje, obuka i specijalističko znanje. Malo ljudi može tvrditi da ima takvu stručnost.

Međutim, daleko je manje ambiciozno ono što tražimo od birača ili onoga tko sudjeluje u političkim procesima, a da zapravo nije stekao odgovornu poziciju. Zapravo, netko bi mogao tvrditi da ono što prije svega želimo od glasača nije njihov sud o političkim stvarima iz neutralne perspektive, nego iz njihov perspektiva prije svega. To jest, demokraciju bismo mogli zamisliti kao neprocjenjiv proces prikupljanja informacija. Možda sve što zapravo tražimo jest da ljudi prosude jesu li im se životi poboljšali od zadnjeg puta kada su to pitali.

Postoji, naravno, niz izravnih prigovora kako ovome kao načinu konceptualizacije vrijednosti demokracije, tako i vrijednosti ove izravne informacije. Mogli bismo, na primjer, tvrditi da ove informacije predstavljaju samo snimku dinamičkog sustava, te da su, stoga, gotovo intrinzično lažne. Mogli bismo, osobito ako se složimo s Platonovom karakterizacijom prirode neobrazovanih masa u alegoriji Broda luda, na sličan način posumnjati da će odgovor koji će ljudi dati na pitanje jesu li im se životi poboljšali ili ne biti određen na temelju sitnih kriterija, nego holističkiji ili sofisticiraniji osjećaj onoga što čini poboljšanje.

Brod luđaka i političko znanje

Jasno je da je gore navedena obrana demokracije samo jedna uvjerljiva obrana i ne predstavlja sve što je važno za demokraciju. Međutim, možemo smatrati da ova konkretna obrana demokracije na neki način objašnjava što nije u redu s koncepcijom političkog znanja impliciranog alegorijom o 'Brodu budala'. Konkretno, mogli bismo sugerirati da određeni elementi političke ekspertize nisu poput nekih drugih oblika znanja, za koje je naš model najupućenijeg mogućeg entiteta jedan pojedinac, koji je prirodno inteligentan i dobro obrazovan.

Možda je model na koji bismo se trebali oslanjati umjesto toga više suradnički, sličan načinu na koji znanstvenici obavljaju svoj posao nego što filozof radi svoj. To ne znači da je 'znanstveniji' pristup vladi ono što je potrebno u drugim kontekstima, ali to sugerira da Platonovo naglašavanje idealnog vladara uklanja pitanje je li političko vodstvo, po potrebi, usamljeni pothvat.