Dopušta li kantovska etika eutanaziju?

Kantovska etika jedna je od najutjecajnijih moralnih teorija u povijesti filozofije. Dva temeljna koncepta – autonomija i dostojanstvo – pojavljuju se u isprepletenom odnosu u Kantovoj moralnoj teoriji. Ova dva pojma također se često ističu u raspravama o moralnosti eutanazije. Pažljivo ispitivanje Kantove filozofije vodi nas do intrigantne rasprave o moralnoj dopuštenosti eutanazije.

Kantovska etika: deontološka teorija ispravnog ponašanja

Emmanuel Kant, umjetnik nepoznat, ca. 1790, putem Wikipedije

Sa svojim sustavnim pristupom i čvrstom strukturom argumenata, moralna filozofija Immanuela Kanta (1724. – 1804.) iznimno je poticajna za razmišljanje. Tri velika djela ocrtavaju etičku misao poznatog njemačkog filozofa: Temelji metafizike morala , Kritika praktičnog razuma , i The Metafizika morala .

Vodeća ideja kantovske etike je da se moralna načela mogu izvesti samo iz razuma. Kant je tvrdio da je moralna obveza ukorijenjena u racionalnosti ljudskih bića. Razlog, kao nečija sposobnost za promišljanje i slobodan izbor, ono je što pojedincima omogućuje da djeluju moralno. Dužnost nelaganja se stoga odnosi na sve racionalne aktere, a ne samo na pojedinca za postizanje određenog cilja. Ako nas razum vodi principu moralnog djelovanja, onda je naša dužnost da ga slijedimo. Stoga Kantova moralna teorija spada u domenu deontologija ; normativna teorija dužnosti. Zato se principi ljudskog djelovanja nazivaju imperativi u kantovskoj terminologiji: jer oni čine zapovijedi upućene pojedincima.

Dvije vrste imperativa o kojima se govori u Kantu moralna filozofija , kategorički imperativ i hipotetski imperativi , su u suprotnosti. Bezuvjetna i univerzalna priroda moralnih zahtjeva čini ih kategoričan . Za Kanta moralno načelo mora kategorički drži za sve. Definirajući aspekt kategoričkog imperativa je da se temelji na univerzalnim načelima, dok zahtjevi hipotetičkih imperativa ovise o nečijim željama. Na primjer, netko treba pohađati tečaj Logike 101 da bi uspio u analitičkoj filozofiji. Ovo je nemoralni zahtjev koji se temelji na osobnim ciljevima pojedinca, stoga ga nije moguće univerzalizirati. Dužnost brige za bolesnog čovjeka, s druge strane, ima univerzalnu vrijednost jer ne ovisi o vlastitim ciljevima.

Uživate li u ovom članku?

Prijavite se na naš besplatni tjedni biltenPridružiti!Učitavam...Pridružiti!Učitavam...

Provjerite svoju pristiglu poštu kako biste aktivirali svoju pretplatu

Hvala vam!

Ali koji je točno poseban značaj ljudskih bića u kantovoj etici?

Kategorički imperativ u kantovoj etici: čovječanstvo kao cilj samo po sebi

Njemačka naslovna stranica Metafizike morala , 1797, preko Münchenskog centra za digitalizaciju

Postoje dvije vrste završava u Kantovoj moralnoj teoriji: Ciljevi koji se postižu djelovanjem i ciljevi koji postoje bezuvjetno. Prve vrste ciljeva su objekti žudnje, dok su druge same sebi svrhe. Primjer studentovog cilja da položi kolegij Logika 101 predstavlja cilj koji je predmet želje. Međutim, izvor morala u kantovoj etici mora biti bezuvjetan. Kant postavlja naprijed čovječanstvo kao glavni primjer za postojeće krajeve , tvrdeći da ljudska bića imaju apsolutnu unutarnju vrijednost.

Kant je definirao kategorički imperativ u smislu ljudskosti u Temelji metafizike morala :

Ponašajte se tako da čovječanstvo, bilo u vlastitoj osobi ili u osobi bilo koje druge osobe, uvijek u isto vrijeme koristite kao cilj, a nikada samo kao sredstvo.
(Kant, 1996, 38)

Ova formulacija daje moralni kriterij za donošenje odluka. Ali što točno čini ljudska bića sama sebi ciljem za Kanta? Njegovo razmišljanje za postizanje ove formulacije objašnjeno je na sljedeći način:

• Kao racionalni agenti, možemo odrediti svoje postupke neovisno o željama i vanjskim učincima.
• To znači da posjedujemo autonomija .
• Kao autonomna bića, mi smo sami sebi svrha jer smo jedinstveno sposobni oblikovati univerzalna načela, razumjeti ih i djelovati u skladu s njima.
• Kao cilj sam po sebi, svako ljudsko biće ima apsolutnu intrinzičnu vrijednost tzv dostojanstvo .

Ključno je razumjeti da Kantova formulacija samo isključuje tretiranje čovječanstva kao više znači u našim postupcima. Zapravo, moramo redovito koristiti druge ljude kao sredstva za svoje ciljeve u svakodnevnom životu. Taksista možemo tretirati kao vlastito prijevozno sredstvo. Ali kategorički imperativ nalaže da humanost taksista uvijek trebamo tretirati kao cilj sam po sebi. Ovo čini osnovu Kantove dužnosti za promicanje ljudskosti u sebi i drugima.

Kategorički imperativ: univerzalizacija maksima

Portret Immanuela Kanta, Johanna Gottlieba Beckera , 1768, putem Wikimedia Commons

Druga poznata formulacija kategoričkog imperativa kaže da moralna načela moraju biti univerzalizirajuće . Ova je formulacija formalna izjava koja izražava racionalnost djelovanja, a ne njegov moralni sadržaj. Kant ponovno izražava ovu formulaciju univerzalnog zakona u Temelji metafizike morala :

Ponašajte se kao da bi maksima vašeg djelovanja vašom voljom postala univerzalni zakon prirode.
(Kant, 1996, 31)

A maksima oblikuje princip djelovanja u misaonom procesu pojedinca. Jednostavan primjer maksime je: Izbjegavat ću pomagati drugima kada traže pomoć. Prema Kantu, maksima mora proći testove proturječja u zamisli i proturječja volje da bi imala moralno značenje. Test proturječja u koncepciji postavlja pitanje može li se konzistentno zamisliti svijet u kojem subjektova maksima postaje univerzalni zakon. Naš slučaj prolazi ovaj test, budući da se svijet u kojem se svi suzdržavaju od pomoći drugima može dosljedno zamisliti.

Međutim, ne uspijeva u proturječju u testu volje. Jer svijet u kojem se svaka druga osoba ponaša prema ovoj maksimi ne bi bio poželjan od strane agenta. Svaki razuman pojedinac prirodno želi imati mogućnost pomoći drugih kada je to potrebno. Agent ne može dosljedno željeti da ova maksima postane univerzalni zakon. Stoga ova maksima ne uspijeva konstituirati univerzalno načelo.

Ovom drugom formulacijom Kant postavlja objektivni uvjet kategoričkog imperativa kao univerzalnost . Već je prva formulacija postavila subjektivni uvjet, navodeći da je čovječanstvo samo sebi cilj i da ga ne treba tretirati kao puko sredstvo. Nakon postavljanja kriterija i za sadržaj i za formu, obris kantovske moralne procjene postaje jasan: naše djelovanje mora proizlaziti iz načela koja se mogu univerzalizirati, a da pritom ne smeta drugim ljudskim bićima. Ove nam formulacije omogućuju primjenu Kantove filozofije na određenu temu, eutanaziju u našem slučaju.

Eutanazija: Povijest dobre smrti

Smrt Seneke Johna Williama Moittea , ca. 1770–90, preko Muzeja Met.

Eutanazija u modernom smislu je namjerna praksa okončanja nečijeg života radi ublažavanja boli. Pojam eutanazija potječe od grčkih riječi eu , što znači dobro, i thanatos , što znači smrt . Dakle, doslovno značenje riječi je dobra smrt. U svojoj ranijoj upotrebi, izraz je značio podršku nekome tko je bio na rubu smrti. U tom smislu, to je impliciralo praksu koja je olakšavala smrt umirućem kako bi se ublažila patnja.

Tek od sredine 19. stoljeća pojam eutanazija počeo se shvaćati u modernom tumačenju. Pojava upotrebe morfija u liječenju bolova umirućih pacijenata dovela je do ideje o ubrzavanju smrti neizlječivo bolesnih ljudi. To je potaknulo početak rasprave o eutanaziji kao pravu na smrt. Od 2022. eutanazija je pravni u različitim oblicima u nekoliko zemalja širom svijeta. Međutim, zbog tekućih kampanja za i protiv toga, zakonitost prakse se prilično često mijenja u nekim zemljama.

Rasprave o eutanaziji u bioetika usredotočite se na različite oblike prakse. Dobrovoljna i nedobrovoljna eutanazija dvije su glavne vrste prakse, dok se ove vrste dalje dijele na kategorije aktivne i pasivne eutanazije. Dobrovoljna eutanazija provodi se uz pristanak bolesnika. To obično uključuje pacijenta koji umire uz pomoć liječnika. Stoga se često naziva potpomognuto samoubojstvo. Nedobrovoljna eutanazija obično se provodi uz pristanak rođaka jer se ova praksa provodi kada pristanak pacijenta nije dostupan.

Daljnja podjela na aktivan i pasivno eutanazija pokazuje je li radnja izravno usmjerena na ubojstvo pacijenta. Najčešći primjer aktivne eutanazije je ubrizgavanje smrtonosnog lijeka. Pasivna eutanazija, često nazvana 'povlačenje utikača', obično uključuje prekid liječenja ili održavanja života koji pacijenta održava na životu.

Razlikuju li se i u kojoj mjeri te različite vrste eutanazije u moralnom značenju postavlja duboko filozofsko pitanje.

Kontroverze oko eutanazije

Liječnik, Sir Lukea Fildesa , 1891., preko Tate

Suprotstavljene strane rasprave o eutanaziji usredotočuju se na dva različita ključna pitanja. Najveća briga zagovornika ove prakse je autonomija pacijenata kao samoupravljanje. Međutim, ovaj argument vrijedi samo za dobrovoljnu eutanaziju budući da nedobrovoljna eutanazija ne uključuje autonomiju pacijenta. U slučaju nedobrovoljne eutanazije zagovornici iznose još jedan argument. U ovom slučaju, ideja je da je pustiti pacijenticu da umre bolja opcija nego ostaviti da pati.

Glavni argument koji tvrde protivnici eutanazije je da ona uništava biće s apsolutnom unutarnjom vrijednošću. Protivnici s vjerskim stajalištima dijele to stajalište, a eutanaziju također vide kao nepoštivanje Stvoritelja budući da uključuje ubijanje njegovih kreacija. Kako se ovo shvaćanje temelji na unutarnjoj vrijednosti ljudskih bića, vrijedi i za nedobrovoljnu eutanaziju.

Doktrina dvostrukog učinka

Sveti Toma Akvinski, autora Carla Crivellija , 1476., preko Nacionalne galerije

Važno načelo za kršćanski utemeljenu kritiku aktivne eutanazije, koje je prvi artikulirao Sveti Toma Akvinski , je doktrina dvostrukog učinka . Ovo načelo sugerira da je pod određenim uvjetima namjeravana radnja moralno dopuštena čak i ako uzrokuje predviđeni loš učinak. Primjena doktrine dvostrukog učinka na slučaj eutanazije otkriva moralnu razliku između pasivne i aktivne eutanazije. Aktivna eutanazija smatra se moralno pogrešnom jer uključuje izravno ubijanje pacijenta. U pasivnoj eutanaziji radnja prekida liječenja ili primjene droga u opasnim dozama može biti dopuštena ako glavna namjera nije ubojstvo, već ublažavanje boli.

Doktrina dvostrukog učinka postala je često spominjano načelo u medicini, posebno u slučajevima pobačaja i pasivne eutanazije. Vrhovni sud Sjedinjenih Država je podržan načelo za određene medicinske slučajeve.

Glavna kritika ovog razmišljanja usmjerenog na namjeru dolazi iz konzekvencijalist perspektive. Konzekvencijalističke procjene tvrde da nema moralne razlike između pasivne, aktivne, dobrovoljne ili nedobrovoljne eutanazije. To je jednostavno zato što imaju iste posljedice; smrt pacijenta.

Samoubojstvo u filozofiji Immanuela Kanta

samoubojstvo, autora Edouarda Maneta , ca. 1877., preko Zbirke Emila Bührlea

Kant nije eksplicitno pisao o eutanaziji, budući da u njegovo vrijeme to nije bila tema o kojoj se otvoreno raspravljalo. Međutim, govorio je o samoubojstvu. Nije iznenađujuće, raspravljao je o akciji koja je izravno usmjerena na uništavanje racionalnog agenta:

Ako se uništi kako bi pobjegao iz teškog stanja, on koristi osobu samo kao sredstvo za održavanje podnošljivog stanja do kraja života.
(Kant, 1996, 38)

Kant je tvrdio da pojedinac koji pokušava samoubojstvo tretira čovječanstvo kao puko sredstvo za bijeg od boli. Sukladno tome, ne može se racionalno odlučiti za samoubojstvo jer ono ima za cilj uništiti autonomnu prirodu koja mu omogućuje donošenje odluka. Ali ne može li se samoubojstvo shvatiti i kao ostvarenje osobne autonomije kao čin u kojem pojedinci određuju svoju sudbinu?

Neizbježno, ovo ispitivanje samoubojstva otkriva skriveno napetost između pojmova osobne autonomije i ljudskog dostojanstva u kantovoj etici. Dva su pojma isprepletena u Kantovoj filozofiji: Izvor dostojanstva ljudskih bića su njihove autonomne i racionalne sposobnosti. Ono što slučaj samoubojstva čini jedinstvenim za kantovsku etiku je to što se čini da ta dva pojma dolaze u sukob.

Važno je imati na umu da je Kant kritizirao generički pojam samoubojstva. Proširenje rasprave na eutanaziju, međutim, donosi nove aspekte za razmatranje. Kantov glavni argument protiv samoubojstva proizašao je iz njegove humanističke formulacije. Stoga je razumno nastaviti ispitivanje primjenom ove formulacije na eutanaziju. Je li moguće da netko sam sebi okonča život poštujući ljudskost?

Eutanazija i kategorički imperativ

Žena na samrti , Vincenta van Gogha , preko Collection Nizozemska

Prvo, razmotrimo situaciju u kojoj pacijent postupno gubi sposobnost racionalnog razmišljanja. Na primjer, Alzheimerova bolest počinje polako, ali se pogoršava kako bolest napreduje. Na kraju, pacijent postaje nesposoban ponašati se kao razumno ljudsko biće zbog gubitka moždanih funkcija. Drugi primjer može biti tjelesno stanje koje utječe na um. Fizička bol, učinci lijekova ili psihički teret stanja mogu biti toliko napeti da umanjuju sposobnost pacijenta da racionalno razmišlja.

Takva se osoba ne bi smatrala čovjekom prema kantovskim moralnim standardima. To nisu ljudska bića po sebi , ali čovječanstvo u njima koje smo dužni tretirati kao svrhu same po sebi. Stoga, osoba kojoj nedostaju bitne značajke ljudskosti ne bi posjedovala dostojanstvo da se poštuje. Nema očitog etičkog razloga koji bi zabranio izbor okončanja života osobe koja gubi svoju autonomiju i racionalnost.

Jedan istraživanje koji je obuhvatio 1905 pacijenata otkrio je da su gubitak autonomije i gubitak dostojanstva bili među tri glavna razloga za želju za umrijevanjem, a ne bol kako je Kant pretpostavljao. Zatim, u slučaju eutanazije, neki empirijski podaci sugeriraju da je gubitak dostojanstva i autonomije ponekad uzrok, a ne rezultat odluke o smrti.

Određeni uvjeti moraju biti ispunjeni da bi eutanazija bila moralno dopuštena u ovom slučaju:

1. Dijagnoza se mora postaviti s apsolutnom sigurnošću da će pacijentica postupno gubiti ljudske sposobnosti i da se ne može izliječiti.
2. Pacijentica mora sama odlučiti o budućnosti dok je još sposobna racionalno razmišljati.

Kompatibilno je s Kantovom formulacijom utemeljenom na čovječanstvu da netko završava svoj život nakon što izgubi ono što ga čini suštinski ljudskim i dijelom moralne domene. Ispitivanje eutanazije pomoću Kantove formulacije univerzalizacije odvest će nas jedan korak bliže razumijevanju kakav bi trebao biti moralni status eutanazije.

Univerzalno načelo eutanazije

Njemačka naslovna stranica Osnove metafizike morala , 1785., preko Münchenskog centra za digitalizaciju

Kant je tvrdio da samoubojstvo ukazuje na sljedeću maksimu:

Iz samoljublja postavljam svoje načelo da skraćujem svoj život kada njegovo duže trajanje prijeti više nevolja nego što obećava ugodnost.
(Kant, 1996, 32)

Osim što humanost tretira kao sredstvo za bijeg od boli, ova maksima sadrži još jednu pogrešnost u smislu kantovske etike. Podrazumijeva sreću kao glavni cilj osobe na temelju mjerenja zadovoljstva i štete. Sreća je autilitarističkizabrinutost i nema moralnu vrijednost u Kantovoj etičkoj misli. Nadalje, Kant je izjavio da ova maksima nije uspjela na testu kontradikcije u koncepciji.

Ovo nije jedina moguća maksima za samoubojstvo u kontekstu eutanazije. Na temelju slučaja eutanazije ispitanog u prethodnom odjeljku, može se konstruirati nova maksima: Ako počnem neizlječivo gubiti svoju sposobnost racionalnog razmišljanja, želim da mi se završi život. Ova maksima odražava konkretan slučaj eutanazije koji ne krši Kantovu formulaciju kategoričkog imperativa utemeljenu na humanosti.

Primjena testa kontradikcije u koncepciji otkriva da se može dosljedno zamisliti svijet u kojem ova druga maksima postaje univerzalni zakon. Maksima je u skladu s dva gore navedena uvjeta. Možemo zamisliti svijet u kojem ljudi traže eutanaziju samo na rubu gubitka ljudskih sposobnosti. Moglo bi se čak tvrditi da je ova maksima već aktualizirana u zemljama u kojima je eutanazija legalna.

Maksima također prolazi kontradikciju u testu volje, budući da eutanazija sadrži samo odluku o sebi. Svaki drugi agent koji usvoji ovo načelo djelovao bi pojedinačno po ovom načelu bez utjecaja na druge ljude. Stoga se tvorac maksime neće susresti s proturječjem kada svi budu postupali prema ovoj maksimi. Kao rezultat toga, čini se da svi slučajevi odgovaraju Kantovoj formulaciji univerzalizabilnosti.

Kantovska etika o eutanaziji: presuda

Kip Immanuela Kanta u Kaliningradu , Harald Haacke , 1992., putem Harald-Haacke.de

Slučaj eutanazije poseban je izazov za kantovsku etiku uglavnom iz dva razloga. Prvo, rasprave o dopuštenosti eutanazije vrte se oko pojmova autonomije i dostojanstva. Ova dva koncepta također igraju središnju ulogu u Kantovoj etičkoj misli. Drugo, čini se da Kantova rasprava o samoubojstvu otkriva napetost između dva ključna pojma. Međutim, primjena dviju formulacija kategoričkog imperativa otkriva da u određenim slučajevima eutanazija može biti kompatibilna s kantovskim mišljenjem.

Mnogi znanstvenici danas tvrde da kantovska etika dozvole eutanazija. Međutim, posebno zbog Kantovog vlastitog protivljenja samoubojstvu, to ostaje otvorena rasprava.