Dualizam Renéa Descartesa: jeste li um ili tijelo?

René Descartes se, gotovo bez protivljenja, smatra prvim 'modernim' filozofom, a njegova glavna filozofska djela obično se smatraju mjestom gdje počinje moderni zapadni filozofski kanon. Dok su u nekim disciplinama zasluge postojanja kanona dvojbene, za zapadnjačku se filozofiju može reći da ima kanon u barem jednom relativno nekontroverznom smislu. Naime, pozivanje kasnijih filozofa na djela, koncepte i sustave ranijih. Ne postoji ništa što za sebe tvrdi da je filozofija napisana na bilo kojem europskom jeziku od 17. stoljeća, što bi moglo tvrditi da djeluje potpuno neovisno o Descartesu. Ovaj članak razmatra ono što je možda njegova najutjecajnija ideja – diferencijacija tijela i uma, također poznata kao Descartesov dualizam. Prije nego što to učinite, vrijedi popuniti neke biografske pojedinosti.

Porijeklo dualizma Renéa Descartesa: Njegov odgoj

Descartes je odrastao u malograđanskoj obitelji u Poitouu, koja je težila plemićkom statusu i stoga je imala prilično konvencionalne predodžbe o tome kako bi njihova djeca trebala živjeti. Descartes je bio drugi sin - da je bio najstariji, vjerojatno bi bio opterećen odgovornostima koje bi bile previsoke za karijeru u filozofskom istraživanju. Kako je bilo, Descartes je mogao studirati na La Flècheu, jezuitskom koledžu za koji je sam Descartes smatrao da nudi najbolje filozofsko obrazovanje na Zemlji. Nakon kratke karijere vojnika u raznim vojskama, Descartes je prodao brojna imanja svoje obitelji i skrasio se sa životom usredotočenim na svoja matematička, znanstvena i filozofska istraživanja. Neobično je da filozof ima sredstva za bavljenje filozofijom neopterećen nikakvim profesionalnim obvezama, a da ne mora predavati ili se baviti nekim drugim oblikom zaposlenja koji mu oduzima dio vremena i energije.

Polusrednjovjekovno obrazovanje

U La Flècheu Descartes je stekao široko obrazovanje grčka filozofija , od Predsokratovci sve do kršćanskih neoplatonista. Iako mu je njegov znanstveni i matematički rad zasigurno dao snažan osjećaj da su nova tehnologija i novo znanje na rubu značajne promjene ljudskog života – na primjer, vjerovao je da će mu napredak medicine produljiti život za nekoliko stoljeća – njegov rad odaje poznavanje rada Platona i Aristotela, a posebno njihove teorije o odnosu uma (ili duše) i tijela. Doista, da bismo razumjeli Descartesovu teoriju, kao i njezinu recepciju od kasnijih filozofa, vrijedi ukratko sažeti Platonov i Aristotelov pristup dualizmu uma i tijela, koji je postavio ton raznim važnim raspravama o odnosu između tijela i uma u moderno razdoblje.

Platon o umu i tijelu

Jelo poznat je po svojoj koncepciji 'Oblika' - vječnih stvari, savršenih po sebi, a ne nesavršenih odraza ili kopija s kojima trenutno komuniciramo. Platon tvrdi da su ti oblici nužni za postojanje svijeta i, relevantnije za Descartesov dualizam, ili teoriju uma i tijela, da oblici čine svijet inteligibilnim jer sačinjavaju univerzalije koje um ili intelekt shvaćaju u procesu razumijevanja.

Ova koncepcija razumijevanja kao shvaćanja stvarnosti koja je neperspektivna kritični je atribut raznih nematerijalističkih teorija uma – to jest, onih koje um ne smatraju produžetkom materijalnog svijeta (kao, više-manje bilo koja definicija , tijelo je). Platon zagovara besmrtnost duše, a jedan argument tvrdi da je um nematerijalan jer su oblici nematerijalni, a intelekt mora biti iste kategorije ili supstance kao i ono što opaža ili razumije.

Aristotel o nematerijalnosti

Aristotelova argument za nematerijalnost uma je suptilniji. Za Aristotela je forma (obratite pažnju na neupis velikih slova, jer forma za Aristotela nije neovisno postojeći entitet) priroda nečega, dok bi opis oblika nečega predstavljao opis svojstava navedene stvari. Forma nije nematerijalna za Aristotela na način na koji je to za Platona, kao što se ne može odvojiti od stvari čija je forma kao forma kao što je to za Platona.

Međutim, Aristotel smatra da je aktivnost uma nematerijalna, jer za razliku od drugih sposobnosti nema korelirajući organ, kao što kod (na primjer) vida ima oko ili sluha uho. To je zato što je takav organ djelomično definiran onim što ne može percipirati – oko ne može percipirati zvuk, dodir, okus ili miris. Međutim, ne postoji ništa što um, u načelu, ne može percipirati, pa su materijalna ograničenja takvog organa u sukobu sa samom definicijom našeg uma. Kako um nema materijalni organ, općenito se smatra da Aristotel misli da sam um stoga mora biti nematerijalan.

Descartesov dualizam: početni argument

Descartesov pristup odnosu između uma i tijela predstavljen je u dvije faze, s prividnom evolucijom između one prikazane u ranijim Rasprava o metodi i ono kasnije Meditacije o prvoj filozofiji . U Diskurs, Descartesov argument je sljedeći:

“Potom sam pažljivo ispitao što sam. Vidio sam da dok se mogu pretvarati da nemam tijelo i da ne postoji svijet i mjesto u kojem bih bio, nisam se mogao pretvarati da ne postojim. Vidio sam naprotiv da iz puke činjenice da sam mislio sumnjati u istinitost drugih stvari, sasvim očito i sigurno slijedi da postojim; dok da sam samo prestao razmišljati, čak i da je sve drugo što sam ikada zamislio bilo istinito, ne bih imao razloga vjerovati da postojim.”

Descartesov pristup parafrazira se kao tvrdnja da misao pokazuje postojanje određenog subjekta, ali u Diskurs možemo vidjeti da se misao u početku uzima kao demonstracija vlastite egzistencije, a Descartes doista ide dalje, tvrdeći da misao demonstrira neovisno postojanje svoje vlastite supstancije.

Sljedeći korak: zaključivanje subjekta

Odatle se izvodi zaključak o subjektu:

'Iz ovoga sam znao da sam tvar čija je cijela bit ili priroda jednostavno razmišljanje, i koja ne zahtijeva nikakvo mjesto, niti ovisi o bilo kojoj materijalnoj stvari, da bi postojala.'

Sada, prije nego što ispitamo ovaj zaključak, možemo predložiti jednu ili dvije zabrinutosti o postojanju misli, postojanju uma i povezanih kategorija. Jedan od načina odgovora na ovaj argument jest primijetiti da on ne uzima u obzir mogućnost pogreške na odgovarajući način. Gary Hatfield izražava ovu zabrinutost na sljedeći način:

“Iz činjenice da Joker u određenom trenutku ne može posumnjati u postojanje Batmana (jer je s njim), ali može posumnjati u postojanje Brucea Waynea (kojeg je možda, koliko Joker zna, ubio Jokerovi pristaše), ne znači da Bruce Wayne nije Batman. Zapravo, on je Batman. Joker jednostavno ne zna za tu činjenicu.”

Drugim riječima, sasvim je moguće da je misao u potpunosti posljedica toga koliko god Descartes bio neupućen u ovu mogućnost u ovoj fazi svog istraživanja.

Nesvodivost uma

Drugo, povezano pitanje je – je li misao nesvodiva na još osnovne sastavne dijelove, ili se može kategorizirati u neku daljnju, zasebnu kategoriju? Ili, drugim riječima, na temelju čega Descartes može razlikovati misao od drugih aspekata našeg mentalnog života; kako može znati da je 'misao' toliko bazična da jedan njezin primjer otkriva postojanje misli shvaćene općenito? Ovdje se čini preuranjenim ispitivanje, nešto što je blisko primjeni razuma, i uzimanje jedne vrste mentalnog stanja, jednog oblika spoznaje, i njegove upotrebe za zaključivanje postojanja cjelokupne misli kao vlastite kategorije stvari.

Sama se misao često shvaća kao da ima nekoliko sastavnih dijelova – određene komponente povezane s obradom informacija, donošenjem zaključaka, namjernošću, ekstrapolacijom iz opažanja i tako dalje. Kategorija misli također se natječe s različitim opisima (kolokvijalno rečeno) onoga što se događa u našim glavama: svijest, spoznaja, mentalni činovi i tako dalje, koji se različito preklapaju. U različitim vremenima, različiti dijelovi uma vjerojatno će biti naglašeni, i doista prilično često uzeti kao bitna komponenta svakog dijela našeg kognitivnog života.

Descartesov drugi argument

U meditacije , Descartesov argument se mijenja. Prvo, on se okreće kako bi izbjegao zaključivanje o odvojenosti uma od svog tijela unatoč nemogućnosti da posumnja da je on stvar koja razmišlja. Zatim, Descartes zagovara dualizam supstancije; on tvrdi da su materija i um dvije potpuno odvojene supstancije. Glavno svojstvo materije je da ima prostornu protežnost, što um nema. Glavno svojstvo uma je njegova sposobnost mišljenja – on je supstancija definirana svojom funkcijom. Najuporniji problem s ovim pristupom, kao i s bilo kojim oblikom dualizma tvari, tiče se načina na koji bi te tvari trebale međusobno djelovati. U kojoj točki ove dvije odvojene tvari stupaju u interakciju i ne sugerira li bilo kakva moguća interakcija da nisu apsolutno različite vrste?

René Descartes i trajni utjecaj dualizma

Elizabeta, princeza od Češke i Descartesova dugogodišnja filozofska sugovornica, postavila je ovo pitanje u smislu uzročnosti. S obzirom da su suvremeni prikazi uzročnosti uglavnom počivali na analizi proširenih svojstava, svojstava koja Descartes izričito poriče um, pitanje kako nematerijalna stvar poput uma uopće može sudjelovati u uzročnosti, a kamoli u odnosu na materijalne stvari poput tijela, daleko je od jasnog. Ovo se može shvatiti kao podvrsta šire brige s uskraćivanjem pažnje materijalnoj komponenti, naime da se čini da ona pokazuje određena svojstva materijala. Problemi koje je pokrenuo Descartesov pristup trebali su zaokupiti sljedeću generaciju filozofa, a dualizam supstance ostaje vrlo utjecajan način konceptualizacije problema uma i tijela.