Duhovno podrijetlo apstraktne umjetnosti s početka 20. stoljeća

Podrijetlo apstraktne umjetnosti nedokučivo je i teško ga je odrediti, budući da je ovaj fenomen obuhvaćao više umjetnika koji su radili u različitim zemljama u približno istom povijesnom vremenskom razdoblju. (U stvarnom primjeru Jungovog sinkroniciteta, tri ključne osobe o kojima ćemo ovdje raspravljati, nakon Klinta, Kandinskog i Mondriana, umrle su iste godine, 1944.). Pod snažnim utjecajem moderne ezoterije do stupnja koji upućeni promatrači nisu u potpunosti shvatili, ovaj način umjetnosti označava radikalni prekid u odnosu na prethodne modernističke inovacije oba Impresionizam i Ekspresionizam . Izvori apstraktne umjetnosti ne mogu se pronaći u koherentnom pokretu, koordiniranom putem manifesta, već zbog prožimanja i angažmana s duhovnim konceptima i diskursima koji su se proširili diljem svijeta. kraj stoljeća europska buržoazija.

Parsifal kao duhovna potraga

Serija Parsifal od Hilme Af Klint , 1913., preko Muzeja Solomon R. Guggenheim, New York; s Parsifal A L’Opera, L’ilustration , Subota, 3. siječnja 1914., preko monsalvat.no

Hilme Af Klint's Serija Parsifal doslovno ilustrira napredne faze duhovne potrage u obliku apstraktnih, kromatskih geometrijskih oblika. Titularna referenca na Parsifal otkriva jer je to ime sinonim za arturijansku legendu i Wagnerov hibridni remiks ove legende u ovoj posljednjoj operi, koja se smatra predstavom za posvećenje pozornice, (Bühnenweihfestspiel) , praizveden 1883. Sveti Gral je, naravno, sine qua non duhovne potrage u zapadnokršćanskoj tradiciji, a Wagnerovo ažuriranje kontroverzno je spojilo modernu biopolitiku, rasnu pseudo-znanost i neopaganizam, zajedno s tradicionalnijom križarskom logikom na način koji je duboko utjecao na moderni duhovni preporod koji je zavladao desetljećima nakon njegovu smrt i naposljetku dovela do pojave apstraktne umjetnosti.

( Ovdje je cijela izvedba Parsifala )

( A evo i filma o Parsifalu i potrazi za gralom )

Kandinski, Teozofija i modernistička umjetnost

Uživate li u ovom članku?

Prijavite se na naš besplatni tjedni biltenPridružiti!Učitavam...Pridružiti!Učitavam...

Provjerite svoju pristiglu poštu kako biste aktivirali svoju pretplatu

Hvala vam!

Vasilija Kandinskog dugo se smatralo da je the pionir apstrakcije u modernističkoj umjetnosti. Kao što se može primijetiti u njegovom ranom opusu, postoji jasan prijelaz iz ekspresionističkog realizma u pretežno geometrijski i apstraktni stil. Stručnjaci na tom području posebno su se usredotočili na prijelaz s njegovog Improvizacija XIV godine 1910. svome Kompozicija V 1911. Potonje djelo, za koje je Kandinski upotrijebio izraz apsolutna umjetnost, pojavilo se u prvom Plavi jahači izložbi 1915. U tim djelima mogu se uočiti posljednji ostaci lako prepoznatljive figuracije, npr. konja ili drveća, a umjesto toga ulazak u vizualni svijet koji se na prvi pogled čini sasvim drugačijim i imaginarnim.

Kandinski je preuzeo ulogu samoproglašenog apostola apstraktne umjetnosti, pisanja Što se tiče duhovnog u umjetnosti, izvorno objavljen 1912. Koristeći se logikom izgubljeno-nađeno, Kandinski je pisao o duhovnoj revoluciji i duhovnoj hrani novoprobuđenog duhovnog života, koji više nema materijalni cilj, već unutarnju istinu.

Improvizacija XIV Vasilija Kandinskog , 1910., preko Centra Pompidou, Pariz

Priznao je da je ovaj veliki duhovni pokret dobio materijalni oblik u Teozofskom društvu, koje on predstavlja kao duhovni pokret temeljen na unutarnjem znanju. Nije slučajnost da se ponovno otkriće i razvoj ovih nevidljivih duhovnih područja dogodilo u vrijeme čudesnih znanstvenih otkrića radioaktivnosti, kao i kvantnih/subatomskih područja. Utemeljena od strane njegove sunarodnjakinje Helene Petrovne Blavatsky, teozofija je namjeravala razotkriti izvore univerzalne iskonske mudrosti, koja je kasnije kanalizirana u različite svjetske religijske tradicije (ovaj se pojam često pogrešno brka s idejom perenijalizma, naime, da sve religije uče iste istine).

Blavatsky je napisala dva velika djela: Razotkrivena Izida iz 1877. i Tajna doktrina iz 1888. Temelji ove mudrosti prethode ljudskoj civilizaciji i ostali su skriveni, stoga ezoterični. Primjenjujući darvinističku logiku evolucije, iako na izvrnut način, teozofija je inkorporirala atlantidske i lemurijanske mitove s odgovarajućom idejom da su u prethodnim razdobljima prethodnici modernih ljudi bili eterična bića gotovo čistog duha. Teozofija je s pravom poznata po svojoj privlačnosti u širokom univerzalizmu, donoseći duhovne pojmove azijskih religija kao što su karma i reinkarnacija širokoj publici na Zapadu. Međutim, manje je poznata izravna veza između teozofije i uspona apstraktne umjetnosti.

Teozofija je također služila kao važno sredstvo za emancipaciju žena, što je dokazano angažmanom Af Klinta, a Blavatskyina nasljednica na mjestu vođe pokreta bila je Anne Besant. Bila je glavna osoba u britanskom pokretu za pravo glasa i kontrolu rađanja. Konačno, teozofija je kasnije dovela do najmanje stotinu različitih ezoteričnih pokreta u dvadesetom stoljeću, svi se oslanjajući na i prilično bezbrižno upotrebljavajući koncept uzašli majstori .

Kompozicija V Vasilija Kandinskog , 1911., preko Muzeja moderne umjetnosti, New York

U konkretnom smislu za samo umjetničko djelo, Kandinski je ponovno zamislio cjelokupnu osnovu i interakciju s umjetničkim djelom za ljudski subjekt. Uhvatio se pojma psihičkih učinaka i duhovnih vibracija koje emitira platno. To je dalje bilo ugrađeno u složenu shemu boja, koja povezuje boje i nijanse sa specifičnim psihičkim učincima i asocijacijama, npr. crveno kao plamen, itd. Povlačeći jasnu razliku od impresionizma, Kandinski je zamislio duhovno u umjetnosti kao proces ne čiste inspiracije, već svjesnog stvaranja, pri čemu umjetnici mogu služiti kao duhovni vođe. Stoga se za Kandinskog, kao i za Af Klinta, apstrakcija nije temeljila na predodžbama o praznini ili kulturnom ponovnom početku, već na nevjerojatno bogatoj onostranoj duhovnoj arhitekturi.

Spiritualizam kao preteča apstraktne umjetnosti

Kolektivni automatski crtež The Five, spiritualističke grupe Hilme af Klinta , putem New York Timesa

Čak i prije izlaganja Kandinskog teozofiji, najranijem ruskom društvu za koje je osnovano u Sankt Peterburgu 1908. Hilma iz Klinta u Švedskoj već bio uvučen u spiritualistički krug u Švedskoj. Nazvana The Five, grupa se bavila automatskim crtanjem putem psihičkog prijenosa. U tim je ranim radovima vidljivo prevladavanje organskih i botaničkih oblika. Rani preteča teozofije, spiritualizam, započet u prvoj polovici 19. stoljeća u sjevernom dijelu države New York, uglavnom se temeljio na komuniciranju s duhovima mrtvih putem seansi. Kasniji duhovni pokreti poput teozofije i kršćanske znanosti žestoko su kritizirali ovaj pokret kao primitivan, manje razvijen i manje prosvijetljen. Doista, spiritualizam je privukao nekoliko velikih umjetnika. Češki gospodar od Art Nouveau , Alphonse Mucha, koji je također bio mason, poduzeo je neke korake prema proto-apstrakciji u kraj stoljeća . Međutim, za razliku od teozofije, spiritualizam nije prenio konkretan angažman niti sa svjetskim povijesnim tekstualnim lozama niti kulturno legitimiziranje duhovnosti putem specifičnih mudrosnih tradicija.

Otac autora Alphonsea Muche , 1899., putem Google Arts & Culture

Antropozofija

Povijesna točka konvergencije za Od Klinta a Kandinski je bio poveznica s antropozofskim pokretom Rudolfa Steinera, ogrankom teozofije. Steiner, koji je bio voditelj njemačkog odjela teozofije, raskinuo je sa širim pokretom kako bi udvostručio svoj fokus na kulturno specifične europske kršćanske simbole i diskurse. Steiner nipošto nije bio jedini srednjoeuropski mislilac koji je bio oprezan prema azijskim tendencijama. Pišući o ženskim vođama teozofije ranih 1930-ih, sam Carl Jung usporedio je takve manifestacije azijske misli koje izgledaju kao sićušni, raštrkani otoci u oceanima čovječanstva, s vrhovima podmorskih planinskih lanaca značajne veličine. (Ovaj prekid s izvornijim univerzalizirajućim impulsima kasnije je povezan s protofašističkim tendencijama u srednjoj Europi.) Steinerov metodički fokus na Antropozofija pokazalo se mnogo praktičnijim od tekstualnog sklona u teozofiji. Njegov pokret iznjedrio je niz inovacija u različitim područjima, poput obrazovanja (Waldorfske škole), plesa (Euritmika) i poljoprivrede (biodinamika).

Af Klint je zapravo apelirao na Steinera izravno da mu dostavi slike za njegovo uskoro izgrađeno svjetsko sjedište antropozofije, Goetheanum, u Dornachu u Švicarskoj, dovršeno 1925. Iako je odbio ovu ponudu, može se primijetiti zapanjujuća sličnost između Steinerova kamena temeljca za ovu zgradu i slike Af Klint iz ovog razdoblja, kao što je njezina serija Drvo znanja koja počinje 1913.

Drvo znanja, br.1 od Hilme Af Klint , 1913., preko Muzeja Solomon R. Guggenheim, New York; s Temeljna pergamena Rudolfa Steinera , 20. rujna 1913., putem fourhares.com

Upućivanje na kršćanske motive je samo po sebi jasno, kao i približavanje znanstvenim dijagramima, uobraženost scijentizma prisutna je u gotovo svim modernim duhovnim pokretima (zapravo u onome za što se smatra da je bila jedina javna izložba njezinih radova za njezina života , dogodio se u kontekstu Svjetske konferencije o duhovnoj znanosti u Londonu, 1928.). Iako Od Klinta u konačnici ne bi služila kao kućni umjetnik antropozofije, ona je uložila svoje napore u estetsko ukrašavanje virtualnog hrama koji nikada neće biti izgrađen u svojoj Grupa X. Serija oltarnih pala iz 1915 . Podsjeća na nju Parsifal serije, ikona piramide jasno odražava duhovnu evoluciju i uzdizanje.

Hartley, Mondrian i duhovnost apstraktne umjetnosti

U gotovo istom razdoblju, drugi umjetnik, manje poznati Amerikanac, Madison Hartley, proizveo je zapanjujuće slično djelo duhovne egzaltacije, Oteti iz 1913. Umjetnik je tvrdio da je američki filozof duhovnog iskustva, William James, imao izravan utjecaj. Kandinskyjeva shema boja možda je inspirirala Jamesa u njegovom tekstu O duhovnom u umjetnosti. Međutim, slično Af Klintu je upotreba trokuta koja evocira trojstvo, kao i uzdignuta središnja točka na platnu koja odražava duhovnu transcendenciju.

Oteti autora Marsdena Hartleya , 1913., preko Currier Museum of Art, Manchester; s Kompozicija u boji A autora Pieta Mondriana , 1917., preko Muzeja Kröller Müller, Otterlo

Posljednji umjetnik kojeg treba spomenuti, univerzalno priznat kao pionir apstrakcionist i teozof, je Piet Mondrian. Živio je u teozofskom sjedištu u Parizu 1911., a nakon njegove smrti 1944., sve knjige i dokumenti pronađeni oko njega na neki su način bili povezani s teozofijom. Poput Kandinskog, napisao je i izdao neku vrstu teozofski nadahnutog manifesta pod naslovom neoplasticizam, i, poput Af Klinta, izravno se obratio Steineru za vodstvo i podršku. U Mondrianovim spisima nalazimo poznate teozofske teme kao što su evolucionizam i odnos između makrokozmosa i mikrokozmosa. U drugom desetljeću dvadesetog stoljeća bio je čvrsto uvjeren u ograničenost simbola i potrebu da se krene u estetiku jednako neprirodnog i ne-čovjekom stvorenog područja veće ravnoteže, na koje sada usputno upućujemo pod naslovom apstrakcije.