Hannah Arendt: Filozofija totalitarizma

Hannah Arendt , jedan od najutjecajnijih mislilaca 20. stoljeća. (Fotografiju ustupila Middletown, Connecticut, Sveučilišna knjižnica Wesleyan, Posebne zbirke i arhivi.)

Prepoznajemo Hannah Arendt kao nevjerojatnu temeljnu filozofkinju i političku teoretičarku dvadesetog stoljeća. Iako je odbila da je kasnije u životu nazivaju filozofinjom, Arendtova Porijeklo totalitarizma (1961) i Eichmann u Jeruzalemu: Izvještaj o banalnosti zla (1964) proučavaju se kao značajna djela u filozofiji dvadesetog stoljeća.

Filozofi i vršnjaci nakon Hannah Arendt često su činili pogrešku čitajući Arendt bez spominjanja njezina života kao njemačke Židovke odgojene u progresivnoj obitelji. Stoga je zbog svojih galantnih riječi dobila ekstremne primjedbe od svojih prijatelja i obitelji. Pogotovo nakon Eichmann objavljena u New Yorkeru, optužili su je da je Židovka koja mrzi samu sebe i da nema obzira prema Židovima koji su patili u nacističkoj Njemačkoj. Njezin izvještaj za New Yorker i dalje je na suđenju, braneći se od optužbi da je Židove optužila za vlastito uništenje. Da parafraziram Hannah Arendt, odgovornost svakoga tko se usudi staviti olovku na papir o nekoj temi je razumjeti . Ovaj članak stoga pokušava razumjeti Porijeklo i Eichmann ne izolirajući ih od života Hannah Arendt kao Židovke izopćene iz svoje zajednice jer se usuđivala misliti.

Situiranje Hannah Arendt

Hannah Arendt 1944 , Portret fotografa Freda Steina.

Rođena u židovskom podrijetlu 1906. u Zapadnoj Njemačkoj, Hannah Arendt odrasla je u Europi opterećenoj ' Židovsko pitanje ’. Iako je Arendt pripadala obitelji židovskih reformista i socijalističkih demokrata, odgajana je u sekularnom okruženju – što je ostavilo trajan utjecaj na nju. Čini se da su smrt njezina oca u dobi od 7 godina i otpornost njezine majke značajno utjecali na Arendt u njezinim ranim godinama.

Hannah Arendt (izvorno pod imenom Johanna Arendt), počela je studirati filozofiju, grčki i (kasnije) političke znanosti. Na Sveučilištu u Marburgu Arendt se susrela s velikim njemačkim filozofom, Martin Heidegger , 1920. Tada osamnaestogodišnja Arendt bila je učenica Heideggera, koji je bio tridesetpetogodišnji oženjen muškarac. Njihov akademski odnos brzo se pretvorio u osobni - ne bez svojih složenosti. Njihov romantični i akademski odnos bio je duboko napet Heideggerovom predanošću Nacistička stranka . Bez obzira na to, Arendt i Heidegger su se poznavali veći dio Arendtinog života.

Uživate li u ovom članku?

Prijavite se na naš besplatni tjedni biltenPridružiti!Učitavam...Pridružiti!Učitavam...

Provjerite svoju pristiglu poštu kako biste aktivirali svoju pretplatu

Hvala vam!

Druga ključna figura u životu Hannah Arendt bio je egzistencijalistički filozof Karl Jaspers. Jaspers je bio Arendtin doktorski savjetnik na Sveučilištu u Heidelbergu, gdje je Arendt doktorirala filozofiju. Arendt je priznala da je Jaspers mnogo puta utjecao na nju svojim načinom razmišljanja i artikulacijom. Ostala je apolitična s obzirom na društveno-političke prilike u Njemačkoj do 1933., što se može vidjeti u njezinim razgovorima s izraelskim profesorom Scholmanom. Scholman je pisao Arendt o Hitlerovom usponu na vlast 1931. i upozorio je na ono što će uslijediti; na što je ona odgovorila da je ne zanima ni povijest ni politika. To se promijenilo kada je Arendt 1933. godine, u dvadeset i šestoj godini, morala pobjeći iz Njemačke uz pomoć cionističke organizacije koju su vodili bliski prijatelji. U intervjuima i predavanjima koja su uslijedila, Arendt je više puta govorila o prestanku svog nedostatka interesa za politiku i povijest – Ravnodušnost je bila nemoguća u Njemačkoj 1933.

Hannah Arendt 1944 , Portret fotografa Freda Steina, putem Artribunea.

Arendt je pobjegla u Pariz i udala se za Heinricha Blüchera, marksističkog filozofa; obojica su poslana u logore. Upravo su Blücher i njegov rad u suprotstavljenoj frakciji Komunističke partije Njemačke potaknuli Arendt na političko djelovanje. Tek 1941. Arendt je sa svojim suprugom emigrirala u Sjedinjene Države. Njemačko joj je državljanstvo oduzeto 1937., a američka je državljanka postala 1950. nakon četrnaest godina apatridije. Nakon 1951. Arendt je predavala političku teoriju kao gostujući znanstvenik na Kalifornijskom sveučilištu, Sveučilištu Princeton i Novoj školi društvenih istraživanja u SAD-u.

Filozofija i politička misao

Hannah Arendt za Za osobu 1964. godine.

U an intervju za Za osobu , Hannah Arendt napravila je razliku između filozofije i politike na temelju materijala kojim se te discipline bave. Ranije u intervjuu odbila je da je se naziva 'filozofom'. Filozofija je, prema Arendt, uvelike opterećena tradicijom - od koje se željela osloboditi. Ona također pojašnjava da je napetost između filozofije i politike napetost između ljudi kao bića koja misle i djeluju. Arendt je nastojala gledati na politiku pogledom nezamagljenim filozofijom. To je i razlog zašto je rijetko nazivaju 'političkom filozofinjom'.

Arendtova distinkcija između filozofije i politike potječe iz njezine distinkcije između aktivan život (život radnje) i kontemplativni život (život kontemplacije). Ona pripisuje rad, rad i djelovanje aktivan život u Ljudsko stanje (1959) – aktivnosti koje nas čine ljudima, za razliku od životinja. Fakulteti kontemplativni život uključuju razmišljanje, volju i prosuđivanje, piše ona Život uma (1978). To su Arendtova najčistije filozofska djela (Benhabib, 2003).

Hannah Arendt na Sveučilištu u Chicagu 1966., preko Museum.love

Arendtino oštro zagovaranje, s jedne strane, konstitucionalizma, vladavine prava i temeljnih prava (uključujući pravo na djelovanje i mišljenje) te kritika reprezentativne demokracije i morala u politici, s druge strane, zbunili su čitatelje koji su se pitali kakva je njezina pozicija u politički spektar bio je. Ipak, Arendt se uglavnom percipira kao liberalni mislilac. Za nju politika nije sredstvo za zadovoljenje individualnih preferencija ili način organiziranja oko zajedničkih koncepcija. Politika za Arendt temelji se na aktivno građanstvo – građanski angažman i promišljanje o pitanjima koja se tiču ​​političke zajednice.

Poput većine njezinih radova, sama Arendt ne može se zatvoriti u ustaljene metode mišljenja, pisanja ili čak postojanja. Bezbrojni filozofi i znanstvenici nakon Arendt pokušali su je staviti u okvire konvencionalnih obrazaca, ali bezuspješno. U tu svrhu, Arendt se doista oslobodila filozofskih tradicija svojim originalnim mislima i nepokolebljivim uvjerenjima.

Preludij: Razumijevanje porijekla

Čelnici Američkog židovskog odbora i sastaju se kako bi razgovarali o odgovorima na europski antisemitizam 1937., putem američkog Memorijalnog muzeja holokausta.

Porijeklo totalitarizma dovela Hannah Arendt među jedne od najvažnijih političkih mislilaca stoljeća. U Porijeklo , Arendt pokušava razumjeti najglavnija politička pitanja toga vremena: razumijevanje nacizma i Staljinizam . Danas se totalitarizam shvaća kao diktatorska vlast koja svoje stanovništvo navodi na potpunu podređenost. Prema Arendt, totalitarizam (tada) nije bio sličan ničemu što je čovječanstvo prije vidjelo - bila je to nova vladavina, a ne ekstremni oblik tiranije, kako se popularno vjeruje. Porijeklo , stoga je unaprijedio okvir za razumijevanje ljudskog stanja u političkoj sferi poput totalitarizma. Arendt provodi dubinsku analizu totalitarizma u Porijeklo kroz trodijelnu analizu: antisemitizam, imperijalizam i totalitarizam.

Arendt počinje citirajući svog mentora Karla Jaspersa.

Ne podliježite ni prošlosti ni budućnosti. Važno je biti potpuno prisutan .

‘Da ne postanemo žrtva ni prošlosti ni budućnosti. Sve je u sadašnjosti.'

Otvorenje je više od posvete Arendtovoj cjeloživotnoj mentorici i odgojiteljici; daje ton ostatku knjige. Totalitarizam se ne proučava u Porijeklo razumjeti njegove uzroke, ali njegovu funkcionalnost – kako i zašto radi. Nakon Drugog svjetskog rata, cijeli je svijet bio uznemiren židovskim pitanjem i istovremeno opterećen zaboravom grotesknog uništenja Hitlerove Njemačke. Zašto Židovi? Mnogi su odgovorili da je antisemitizam vječno stanje svijeta, dok su ostali smatrali da su Židovi samo žrtveni jarci u danim okolnostima. Arendt, s druge strane, pita zašto je antisemitizam djelovao u tim okolnostima i kako je doveo do uspona ideologije poput fašizma. Stoga Arendtovo citiranje Jaspersa savršeno pokreće ovo istraživanje (tada) sadašnjeg djelovanja totalitarizma.

Australac dovozi ranjenog suborca ​​u bolnicu. Dardanelles Campaign, oko 1915., putem nacionalnog arhivskog kataloga.

Dva svjetska rata u jednoj generaciji, odvojena neprekinutim lancem lokalnih ratova i revolucija, praćena bez mirovnog sporazuma za poražene i bez predaha za pobjednika, završila su u iščekivanju trećeg svjetskog rata između dviju preostalih svjetskih sila. Ovaj trenutak iščekivanja je poput mira koji se smiri nakon što su sve nade umrle. Više se ne nadamo konačnoj obnovi starog svjetskog poretka sa svim njegovim tradicijama, niti ponovnoj integraciji masa pet kontinenata koji su bačeni u kaos izazvan nasiljem ratova i revolucija i sve većim propadanjem svega toga još uvijek je pošteđen. Pod najrazličitijim uvjetima i različitim okolnostima, gledamo razvoj istih fenomena - beskućništvo u neviđenim razmjerima, bezkorijenstvo do neviđene dubine
(Arendt, 1968.) .

Predgovor tjera čitatelje da se zainteresiraju i aktivno uključe u zbunjujuće dubine do kojih su događaji dvadesetog stoljeća promijenili svijet. Beskućništvo neviđenih razmjera, neukorijenjenost do neviđene dubine , zvučna je reminiscencija na užase s kojima su se Židovi suočili u nacističkoj Njemačkoj, dok je svijet šutke poslušao.

Narod, rulja, mase i totalitarni vođa neke su od karakteristika koje Arendt koristi u cijelom tekstu. Porijeklo. Narod je radni građani nacionalne države, rulja koja se sastoji od smeća svih klasa koje koriste nasilna sredstva za postizanje političkih ciljeva, mase se odnose na izolirane pojedince koji su izgubili odnose sa svojim bližnjima, a totalitarni vođa je čija je volja zakon, tipični za Hitlera i Staljina.

Razvoj antisemitizma

Ilustracija iz njemačke antisemitske dječje knjige pod naslovom Ne vjeruj lisici na zelenoj livadi i nijednom Židovu u njegovu zakletvu (prijevod s njemačkog). Naslovi prikazani na slici kažu Židovi su naša nesreća i Kako Židov vara. Njemačka, 1936., preko američkog Memorijalnog muzeja holokausta.

U prvom dijelu od Porijeklo – Antisemitizam , Hannah Arendt kontekstualizira razvoj antisemitizma u modernom dobu i tvrdi da su Židovi atomizirani iz društva, ali prihvaćeni u krugove nadležnih. U feudalnom društvu, Židovi su radili na financijskim položajima – vodili su račune plemstva. Za svoje usluge primali su kamate i posebne pogodnosti. S krajem feudalizma, vlade su zamijenile monarhe i vladale nad homogenim zajednicama. To je dovelo do formiranja regija s jedinstvenim identitetom, poznatih kao nacionalne države u Europi.

Židovski narod se našao pretvoren u financijere homogenih nacionalnih država. Još uvijek izvan petlje, stekli su bogatstvo i posebne privilegije, čime su se učinkovito otuđili od općeg političkog poretka.

Arendt ulazi u to kako je imperijalizam preuzeo Europu u devetnaestom stoljeću i kako su Židovi izgubili utjecaj u drugom dijelu Porijeklo , pod naslovom Imperijalizam . Ekonomske krize ovog razdoblja otrgle su ljude od njihove bivše klase, stvarajući bijesne rulje. Već u sukobu s državom, rulje su vjerovale da su zapravo u sukobu sa Židovima. Iako su Židovi imali bogatstvo, jedva da su imali ikakvu stvarnu moć. Bez obzira na to, te su se rulje potrudile popularizirati propagandu da Židovi vuku konce europskog društva iz sjene.

Rehabilitacija Dreyfusa , 12. srpnja 1906., autor Valerian Gribayedoff, putem Wikipedije.

Najveći eksponat antisemitske Europe devetnaestog stoljeća ostaje Afera Dreyfus . Alfred Dreyfus, francuski topnički časnik, optužen je za izdaju i gonjen za zločin koji nije počinio. Ovo kazneno gonjenje utemeljeno je na časnikovom židovskom podrijetlu. Iako su anti-Dreyfusovi osjećaji ujedinili desnu i lijevu frakciju, Clemenceau (tadašnji vođa Radikalne stranke) bio je namjeran vjerovati u jednakost pod nepristranim zakonom. Uvjerio je radikale da je opozicija u biti stado aristokrata i uspješno ih naveo da podrže Dreyfusa. Na kraju je Dreyfus pomilovan od doživotne robije. Međutim, na užas ljudi poput Clemenceaua, afera Dreyfus bila je samo vrh ledenog brijega.

Uspon imperijalizma

Britanske trupe gaze kroz rijeku u bitci kod rijeke Modder , 28. studenoga 1899., tijekom Južnoafričkog rata (1899. – 1902.), putem Encyclopedia Britannica

U drugom dijelu od Porijeklo – Imperijalizam , Hannah Arendt skreće pozornost na to kako je imperijalizam postavio temelje totalitarizmu. Za Arendt, imperijalizam je mnogo više od nacionalne ekspanzije (na kolonije); to je također metoda da se utječe na vladu imperijalističke nacije (Metropola). Nakon Francuske revolucije nijedna klasa nije zamijenila aristokraciju, ali je buržoazija postala ekonomski nadmoćna. Gospodarske depresije devetnaestog stoljeća (1870-ih) učinile su velik broj ljudi besklasnim, a buržoazija je ostala s viškom kapitala, ali bez tržišta.

U isto vrijeme, likvidacija Britanske Indije dovela je do gubitka stranih posjeda europskih naroda. Kako bi gurnule buržoaziju s ruba, visoko individualističke nacionalne države nisu mogle osigurati izlaz za pretjerano proizvedeni kapital. U kombinaciji s nesposobnošću nacionalne države da upravlja i regulira vanjske poslove, nacionalna država značila je propast za buržoaziju. Dakle, buržoazija je počela ulagati u nekapitalistička društva diljem svijeta izvozeći kapital s političkom vojskom kako bi se zaštitila od svih rizika. To je ono što Arendt naziva političkom emancipacijom buržoazije i početkom imperijalizma. Ona kaže da prije imperijalizma pojam 'svjetske politike' nije bio zamišljen.

Važno je primijetiti da su zaključci o prirodi buržoazije u Arendtinim djelima utemeljeni na Thomasa Hobbesa Levijatan , kojeg Arendt smatra 'misliocem buržoazije'. U Levijatan , Hobbes stavlja moć u središte ljudskog života i smatra ljudska bića nesposobnima za bilo kakvu 'višu istinu' ili racionalnost. Arendt koristi ovaj položaj, temeljnu potrebu za moći da razumije buržoaziju i njihovu ulogu u društvu. Hobbes također postaje digresija korištena da se opravda gađenje koje Arendt osjeća prema buržoaziji u Imperijalizam.

Indija pod kolonijalnom upravom , putem British Online Archives.

Osvajanje i imperijalizam razlikuju se prema Arendt. I u osvajanju (ili kolonizaciji) i u imperijalizmu, kapital je proširen na periferne nacije, ali za razliku od osvajanja, zakon nije proširen na periferne nacije u imperijalizmu. Ovaj značajan strani politički utjecaj koji se osjeća u perifernoj naciji nije reguliran prikladnim zakonom, pa jedino pravilo postaje savez između kapitala i mafije, kako to naziva Arendt. Pobješnjele rulje kojima su oduzete klase pridružuju se ciljevima buržoazije – svrstati se u klasu ili ponovno steći klasu. Ovaj ekonomski i politički učinak imperijalizma stoga olakšava pojavu takvih saveza na nacionalnoj razini, dok istovremeno stvara sredstvo za globalnu politiku na međunarodnoj razini.

Tijekom prvih desetljeća imperijalizma otkrivena su dva nova načina za političko organiziranje i vladanje nad stranim narodima. Jedna je bila rasa kao načelo političkog tijela, a druga birokracija kao načelo strane dominacije
(Arendt, 1968).

Arendt zatim raspravlja o temeljima modernog rasizma i birokracije u odnosu na imperijalizam. Ona počinje s razmatranjem 'rasnog mišljenja', koje je više društveno mišljenje nego ideologija. Rasno razmišljanje bila je taktika koju je koristila francuska aristokracija kako bi se pokušala spasiti od revolucije. Ova je taktika lažno koristila povijest i evoluciju kako bi opravdala zašto se određena vrsta ljudi ponaša drugačije u uglavnom homogenom društvu. Ova antinacionalna karakteristika rasnog razmišljanja kasnije je prenesena na rasizam.

Burske trupe postrojavane u borbi protiv Britanaca tijekom Južnoafričkog rata (1899. – 1902.), putem Enciklopedije Britannice.

Proučava se slučaj Južne Afrike kako bi se razumjelo rasno razmišljanje. The Boers , koje Arendt naziva europskim 'suvišnim' ljudima, bili su ljudska bića koja su izgubila odnose s drugim ljudskim bićima i postala nepotrebna društvu. U devetnaestom stoljeću, suvišni europski ljudi naselili su kolonije u Južnoj Africi. Tim ljudima je potpuno nedostajalo društveno razumijevanje i svijest, tako da nisu mogli razumjeti afrički život. Njihova nesposobnost da shvate ili se povežu s tim 'primitivnim' ljudima učinila je ideju rasizma sve privlačnijom. U pokušaju da se odvoje od domorodaca, etablirali su se kao bogovi među domorodačkim stanovnicima pozivajući se na rasnu osnovu. Buri su se jako bojali vesternizacije jer su vjerovali da bi to obezvrijedilo njihovu moć nad domorocima.

S druge strane, birokracija se proučava upućivanjem na poslove lorda Cromera u Indiji. Potkralj Indije, Lord Cromer, koji se pretvorio u imperijalističkog birokrata. U Indiji je uspostavio birokraciju i vladao izvještajima. Njegova metoda vladanja bila je vođena stilom vladavine kroz tajnost Cecila Rhodesa. Potreba za ekspanzijom koju su utjelovili Lord Cromer i slični pokrenula je birokraciju. Ekspanzivno kretanje ima samo jedan kraj – više širenja. U birokratskom sustavu, zakon je zamijenjen dekretom - što se dogodilo u kolonijama. Zakon je utemeljen u razumu i povezan je s ljudskim stanjem, ali dekret jednostavno 'jest'. Stoga je za imperijalizam vladavina dekretom (ili birokracija) savršena metoda.

Imperijalizam i religija Mihaila Čeremniha , kasne 1920-e, putem MoMa

Rasno razmišljanje kasnije se preoblikuje u rasizam, dok birokracija olakšava imperijalizam i oboje se kombinira kako bi postavili temelje za Totalitarizam. U posljednjim poglavljima Imperijalizam , Arendt dodaje još jednu preteču totalitarizma – pan-pokrete. Pan-pokreti u biti imaju za cilj zemljopisno ujediniti naciju, jezičnu skupinu, rasu ili religiju. Ovi pokreti su rođeni iz kontinentalnog imperijalizma - uvjerenja da ne bi trebalo biti geografske udaljenosti između kolonije i nacije. Ova vrsta imperijalizma nije mogla implicitno zanemariti zakon, budući da je nastojala ujediniti sličnu demografiju.

Izričito su zanemarili zakon kako bi ostvarili svoje ciljeve. Pangermanizam i panslavizam (jezični pokreti) su istaknuti primjeri ovih ideologija. Ti su pokreti bili organizirani i izrazito antidržavni (i antipartijski). Kao rezultat toga, mase su bile namamljene da utjelovljuju ideale pokreta. Namjerno suprotstavljanje pan-pokreta dovelo je do pada kontinentalnog (više)stranačkog sustava; dodatno slabeći nacionalne države. Arendt postulira da ti pokreti sliče 'totalitarnoj državi', koja je samo prividna država. Na kraju se ti pokreti prestaju poistovjećivati ​​s potrebama naroda i spremni su žrtvovati i državu i narod radi svoje ideologije (Arendt, 1968., str. 266).

Napuštanje domovine : Belgijske izbjeglice Prvog svjetskog rata, putem rtbf.be

Imperijalizam je djelovao prema kraju nacionalne države, iskorištavajući njezine nedostatke. Međutim, za Arendt, potpuni kolaps nacionalne države došao je s Prvim svjetskim ratom. Izbjeglice su stvorene u milijunima, čineći prve osobe 'apatride' ikada. Niti jedna država ne bi niti mogla spremno prihvatiti izbjeglice u tako velikom broju. Izbjeglice je, s druge strane, najbolje zaštitio ' Ugovori o manjinama ’. Arendt sada počinje svoju kritiku univerzalnih ljudskih prava, ili posebno prava Prava čovjeka . Ta su prava trebala biti 'prirodna' prava i stoga neotuđiva. Međutim, ratne izbjeglice nisu bile zaštićene kao osobe bez državljanstva.

Arendt zaključuje da gubitak zajednice dolazi prije gubitka prava jer bez zajednice čovjek uopće nije zaštićen. Ona nadalje tvrdi da su se u dvadesetom stoljeću ljudska bića odvojila i od povijesti i od prirode; tako da niti jedno nije moglo biti osnova za pojam 'čovječanstva.' Dva svjetska rata dokazala su da 'humanost' ne može nametnuti Prava čovjeka jer je bila previše apstraktna. U velikim razmjerima, takva apatridnost mogla bi reducirati ljude u opću zajednicu, smatra Arendt. A u nekim bi uvjetima, kaže Arendt, ljudi morali živjeti kao divljaci. Imperijalizam završava s gorkom notom učinaka koje kapitalizam i globalna politika imaju na ljude.

Razumijevanje mehanizama totalitarizma

Adolf Hitler pozdravlja delegaciju japanske mornarice , Heinricha Hoffmanna 1934., preko američkog Memorijalnog muzeja holokausta.

Konačno, nakon što smo raspravili okolnosti pod kojima je totalitarizam nastaje , kao manifestaciju rasizma, birokracije, imperijalizma, apatridije i bezkorijenstva, Hannah Arendt u trećem dijelu svoje knjige razrađuje nacizam i staljinizam. Na početku ovog trećeg poglavlja, prikladno naslovljenog Totalitarizam, Arendt karakterizira totalitarne vođe (Hitlera i Staljina) kroz njihovu zaraznu slavu i neobičnu nepostojanost. Ove karakteristike vođa pripisuju se nestalnosti masa i maniji kretanja. Ta motion-manija u biti drži totalitarni pokret na vlasti kroz perpetuom mobile. Čim vođa umre, pokret gubi zamah. Iako mase više ne mogu nastaviti s pokretom nakon smrti svog vođe, Arendt kaže da bi bilo pogrešno pretpostaviti da zaboravljaju totalitarni mentalitet.

Ovi totalitarni pokreti organiziraju velike suvišne mase i mogu djelovati samo usred takvih masa. Pokreti tjeraju mase da vjeruju da su sposobni utjecati na manjinu koja je kontrolirala politiku (u slučaju nacizma, manjina su bili Židovi). ‘Kako su ti pokreti došli na vlast?’, upitat ćemo se, kao i prije uništavanja demokracija u svojim su nacijama i Hitler i Staljin bili demokratski izabrani. Ovi totalitarni vođe utjelovljuju političko tijelo koje se čini demokratskim dok učinkovito kuju urotu protiv manjine koja se ne uklapa u idealno homogeno društvo. Ove demokratske zablude sastavni su dio pokreta. Kao što Arendt kaže, u nacističkoj Njemačkoj to je bio rezultat sloma klasnog sustava u Europi, koji je stvorio besklasne i suvišne mase. A budući da su stranke zastupale i klasne interese, stranački je sustav također bio slomljen – prepuštanje države pokretu.

Kapa uniforme koncentracijskog logora s 90065 koji je nosio poljski židovski zatvorenik, preko američkog Memorijalnog muzeja Holokausta.

Drugi element koji čini totalitarizam tako sveobuhvatnim je atomizacija. To je proces izolacije pojedinca od društva i pretvaranja u puke atome društva. Arendt tvrdi da totalitarne mase izrastaju iz visoko atomiziranih društava. Te mase dijele 'nepravedno iskustvo' (atomizacija) i nesebičnost (nedostatak društvenog identiteta ili značaja ili osjećaj da se mogu lako nadomjestiti i da su puki ideološki instrumenti).

Metoda koja se koristi za pridobijanje ovih masa je propaganda. Istaknuto obilježje totalitarne propagande je predviđanje budućnosti, dokazivanje iz bilo kojeg argumenta ili razloga, jer pouzdanih dokaza za njihove izjave nema. Mase, ne vjerujući vlastitoj stvarnosti, podliježu takvoj propagandi. U slučaju Hitlera, nacisti su uvjerili mase da postoji nešto poput a Židovska svjetska zavjera . I kao već superiorna rasa, Arijci su bili predodređeni da spase i osvoje ostatak svijeta od svoje kontrole - kako je rekla propaganda. Ponavljanje je ono što je osvojilo mase, a ne razum. Dok su se mase predavale pokretu, elite su nakon Velikog rata zauzele antiliberalno stajalište i uživale gledajući kako pokret uzdrmava status quo.

Antisemitski znak (na njemačkom) glasi, Juda van ovog mjesta, preko američkog Memorijalnog muzeja holokausta.

Totalitarni pokreti organizirani su oko vođe, jer su oni vrhovni izvor prava u državi. Ova nadmoć vođe povezana je s anonimnom masom organiziranih članova. Budući da ovi organizirani članovi djeluju po volji vođe, ne mogu preuzeti odgovornost za svoje pojedinačne postupke niti ih čak obrazložiti. Time članice gube autonomiju i postaju puki instrumenti totalitarne države. Totalitarni vođa stoga mora biti nepogrešiv.

Totalitarni režim, međutim, nije oslobođen svojih složenosti. Napetost između partije i države dodatno otežava položaj totalitarnog vođe. Uz de facto i de jure vlast koja se nalazi u dva odvojena entiteta, stvara se administrativna neučinkovitost. Nažalost, njegov strukturalni neuspjeh dodatno eskalira pokret.

Totalitarni pokret pronalazi objektivnog neprijatelja kako bi dobio i zadržao vječnost. Ti neprijatelji nisu samo neprijatelji države, već ih se zbog samog postojanja tretira kao prijetnju. Arendt kaže da nacisti zapravo nisu vjerovali da su Nijemci gospodarska rasa, nego da oni bi postati gospodarska rasa koja će vladati zemljom (Arendt, 1968., str. 416). To znači da je pravi cilj bio biti gospodarska rasa, a ne upravljati prijetnjom Židova – Židovi su bili samo žrtveni jarci povijesti i tradicije.

Totalitarni pokret sveo je ljude na 'stvari' - kao što se vidi u koncentracijskim logorima. Arendt tvrdi da su u nacističkoj Njemačkoj pojedinci bili tretirani kao manje od životinja, indoktrinirani, eksperimentirani s njima i lišeni svake spontanosti, djelovanja ili slobode koju su imali. Svakim aspektom života tih pojedinaca manipuliralo se kako bi odgovaralo kolektivnom osjećaju pokreta.

Totalitarizam ili tiranija?

Hitler salutira okupljenima u Austriji 1936., preko američkog Memorijalnog muzeja holokausta.

Uspon totalitarizma kao pokreta postavlja pitanje razlike – razlikuje li se doista toliko od tiranije? Arendt razlikuje totalitarizam od ostalih oblika vladavine s pravnog stajališta. Dok je pravo utemeljeno na prirodnim i povijesnim osnovama, u totalitarnom režimu priroda i povijest su Zakoni. Ovi režimi teroriziraju ljude tako da ne djeluju. Totalitarni pokret tako postaje sposoban za potpuni moralni kolaps kombinirajući ideologiju s terorom, što omogućuje da se kotači totalitarizma okreću.

Ideologije, kaže Arendt, nisu bit, nego postajanje . Totalitarna ideologija, dakle, ima sljedeće karakteristike: prvo, razrađeno objašnjenje postupak onoga što će postati ('ukorijenjeno' u povijesti); drugo, neovisnost tvrdnje o iskustvu (pa postaje fiktivna); i treće, nemogućnost tvrdnje da transformira stvarnost. Taj dogmatski pristup nije sinonim za stvarnost i stvara privid logičnog kretanja povijesti. Ta logična povijest uvelike opterećuje pojedinca, nameće određeni tok života i oduzima mu slobodu, spontanost i individualizam. Sloboda je, za Arendt, mogućnost početka, a taj početak nije određen onim što je bilo prije njega. Ova sposobnost početka je spontanost, koja se gubi kada se pojedinac atomizira. Ti ljudi postaju oruđe povijesti, čineći ih suvišnima svojoj zajednici. Ova prijetnja autonomiji, djelovanju i spontanosti, te svođenje ljudskih bića na puke stvari, čini totalitarizam zastrašujućim pokretom.

Porijeklo spajaju zamršene političke ideje pedantno posuđujući od različitih znanstvenika, što je čini posebno teškom knjigom za čitanje. To je osebujna metoda analize i originalni pothvat koji je napravio Porijeklo jedno od najznačajnijih djela dvadesetog stoljeća.

Arendt na suđenju: slučaj Eichmann

Eichmann vodi bilješke tijekom svog suđenja u Jeruzalemu 1961., putem američkog Memorijalnog muzeja holokausta.

Godine 1961., dosta nakon holokausta, Drugog svjetskog rata i smrti Adolfa Hitlera, njemačko-austrijski Adolf Eichmann, časnik SS-a, uhićen je i suđeno mu je na jeruzalemskim sudovima. Eichmann je bio jedan od glavnih organizatora holokausta, a David Ben Gurion (tadašnji premijer) odlučio je da samo izraelski sudovi mogu ikada dati pravdu Židovima za Shoah .

Kad je Arendt čula za to, odmah se obratila New Yorkeru, tražeći da je pošalju u Jeruzalem kao izvjestiteljicu. Arendt je morala vidjeti to čudovište od čovjeka i otišla je u Jeruzalem prijaviti suđenje. Ono što se zatim dogodilo nije bilo nešto na što se Arendt mogla pripremiti. Arendtov izvještaj, Eichmann u Jeruzalemu, ostaje jedno od najkontroverznijih djela 20. stoljeća, ali iz pogrešnih razloga.

Izvještaj počinje detaljnim opisom sudnice, koja izgleda kao pozornica pripremljena za obračun – nešto što je Arendt očekivala da će suđenje postati. Eichmann je sjedio u kutiji napravljenoj od stakla, napravljenoj da ga zaštiti od bijesa publike. Arendt pojašnjava da se suđenje odvija u skladu sa zahtjevima pravde, ali se taj zahtjev ismijava kada tužitelj pokušava staviti povijesti na suđenju. Arendt se bojala da će se sam Eichmann morati braniti od optužbi za holokaust, nacizam i antisemitizam – što se upravo i dogodilo. Tužiteljstvo je pozvalo preživjele i izbjeglice nacističke Njemačke da svjedoče protiv Eichmanna. Međutim, činilo se da Eichmann jednostavno ne razumije dubinu i veličinu učinaka svog pothvata. Bio je ravnodušan, uznemirujuće pribran i potpuno ravnodušan.

Eichmann sluša kako ga sud osuđuje na smrt, putem američkog Memorijalnog muzeja holokausta.

Eichmann je otet, suđeno mu je prema retroaktivnom zakonu za zločine protiv čovječnosti na sudu u Jeruzalemu umjesto na međunarodnom sudu. Stoga su mnogi intelektualci, uključujući Arendt, bili skeptični prema suđenju. Arendt pojašnjava da nije bilo ideologije, ne – izam, čak ni antisemitizam kojem se sudi, nego šokantno prosječan čovjek opterećen težinom svojih zapanjujućih djela. Arendt se nasmijala pukom nepromišljenost čovjeka, budući da je opetovano ispovijedao svoju odanost Hitleru.

Eichmann je bio pravi birokrat. Zakleo se na vjernost Führeru i, kako je rekao, jednostavno je poslušao naredbe. Eichmann otišao toliko daleko da je rekao da će Führer, ako Führer kaže da je njegov otac bio korumpiran, sam ubiti svog oca, ako Führer pruži dokaze. Na to je tužitelj dirljivo upitao je li Führer pružio dokaze da su Židovi imao biti ubijen. Eichmann nije odgovorio. Na pitanje hoće li ikada misao o tome što je radio i ako se tome savjesno usprotivio, Eichmann je odgovorio da postoji rascjep između savjesti i njegovog 'ja' koje mora poslušno izvršiti. Priznao je da je napustio svoju savjest tijekom obavljanja svoje dužnosti birokrata. Dok su se preživjeli slomili na sudu pred Eichmannom, on je sjedio u staklenoj kutiji, blijed od odsutnosti misli i odgovornosti.

U postupku Eichmann kaže da nikada nije ubio ili čak naredio da se ubije Židova ili Nežidova. Eichmann je dosljedno držao da ga mogu osuditi samo za pomaganje i poticanje konačnog rješenja jer nije imao niske motivacije. Posebno je zabavna spremnost Eichmanna da prizna svoje zločine jer Židove uopće nije mrzio jer za to jednostavno nije imao razloga.

Ove su Eichmannove navike stvarale znatne poteškoće tijekom suđenja - manje samom Eichmannu nego onima koji su ga došli tužiti, braniti, suditi mu ili izvještavati o njemu. Zbog svega toga bilo je bitno da ga se shvati ozbiljno, a to je bilo vrlo teško učiniti, osim ako se nije tražio najlakši izlaz iz dileme između neizrecive strahote djela i neporecive ludosti čovjeka koji ih je počinio, i proglasio ga je pametnim, proračunatim lažljivcem - što on očito nije bio
(Arendt, 1963.) .

Banalnost zla prema Hannah Arendt

Bivši vođa židovskih partizana Abba Kovner svjedoči za optužbu tijekom suđenja Adolfu Eichmannu. 4. svibnja 1961., putem američkog Memorijalnog muzeja holokausta.

Banalnost zla, piše Arendt, znači da zla djela ne dolaze nužno od duboko monstruoznih ljudi, već od ljudi koji nemaju motiva; ljudi koji to odbijaju razmišljati . Ljudi najsposobniji za takvu monstruoznost su ljudi koji to odbijaju biti osobe , jer se odriču svoje sposobnosti razmišljanja . Arendt kaže da je Eichmann odbijao pomisliti da ima ikakvu spontanost kao časnik, i jednostavno je poštovao zakon. Ubrzo nakon suđenja, Eichmann je obješen.

Samom Arendtovom izvješću nije se pridavala velika pozornost koliko je pridato nekoliko stranica koje su raspravljale o ulozi Židova u konačnom rješenju. Izraelski tužitelj upitao je Eichmanna bi li stvari bile drugačije da su se Židovi pokušali braniti. Iznenađujuće, Eichmann je rekao da je jedva bilo ikakvog otpora. Arendt je u početku odbacila ovo pitanje kao glupo, ali kako je suđenje napredovalo, uloga židovskih vođa dosljedno je dovedena u pitanje. U tu je svrhu Arendt, kao izvjestiteljica sa suđenja, napisala da ako neki Židovski vođe (i to ne svi) nisu poslušali, da bi, ako bi se oduprli, broj Židova izgubio od Shoah bila bi mnogo manja.

Knjiga je postala kontroverza i prije nego što je objavljena jer je Arendt bila optužena da je Židovka koja mrzi samu sebe, koja nije znala bolje nego okriviti židovski narod za vlastito uništenje. Na to je Arendt smatrala da pokušaj razumijevanja nije isto što i oprost. Arendt je jako patila zbog svojih uvjerenja. Osobno, Arendt je priznala da je jedina ljubav za koju je bila sposobna bila ljubav prema svojim prijateljima; nije osjećala da pripada određenom narodu – što je dokaz emancipacije. Arendt je ponosno držala da je biti Židov životna činjenica. Iako se njezino stajalište može razumjeti, zbog njezina sekularnog gledišta i koraka židovskog naroda, još uvijek stoji pitanje: treba li netko biti izopćen zbog čisto intelektualnog nastojanja, zbog nečega tako poštenog kao što je želja za razumijevanjem?

Arendt u učionici na Wesleyanu , putem Wesleyanovog službenog bloga.

Među židovskim intelektualcima, Hannah Arendt tek treba biti oslobođena. Čak i tijekom svojih posljednjih godina, ostala je uznemirena shvaćanjima dobra i zla. Arendt je bila duboko uznemirena što njezino izvješće nije pravilno pročitano, što je njezino korištenje Immanuela Kanta 'radikalno zlo' nije bilo u središtu kritika. Zlo je, kako je Kant rekao, bila prirodna sklonost ljudi, a radikalno zlo bila je pokvarenost koja ih je u potpunosti preuzela. Arendt je shvatila, nekoliko godina kasnije Eichmann , da nikada ne može postojati radikalno zlo: zlo može biti samo ekstremno, ali da radikalno dobro postoji. To je dokaz naivnog optimizma Arendt, intelektualke koja je imala neizmjernu vjeru u svijet, pustolovke kojoj je suđeno zbog svog hrabrog istraživanja. Možda je bilo prerano za racionalizaciju onoga što se dogodilo, a njezinoj je zajednici bilo potrebno da suosjeća sa židovskim narodom. Ali za intelektualnog diva poput Arendt to nikada nije bio izbor.

Svijet se stalno vraća Hannah Arendt Eichmann i Porijeklo pomoći u razumijevanju svega, od Twitterovih budnih mafijaša koji se predstavljaju kao ratnici pravde do totalitarnih režima dvadeset i prvog stoljeća. Beskućništvo neviđenih razmjera, neukorijenjenost do neviđene dubine ima bolan prizvuk danas, s usponom talibana, krizom u Siriji i Rohinjama i dijasporom milijuna ljudi bez državljanstva.

Ako postoji ikakav način odavanja počasti Arendt danas, onda je to u donošenju aktivnog izbora za korištenje naše individualnosti, našeg djelovanja, slobode i spontanosti: razmišljati . Iznad svega, pred zapanjujućim nedaćama, dobro je namjerno odbijajući ne biti osobe.

Citati (APA, 7. izdanje):

Arendt, H. (1968). Porijeklo totalitarizma .

Arendt, H. (1963). Eichmanna u Jeruzalemu . Pingvin UK

Benhabib, S. (2003). Nevoljki modernizam Hannah Arendt . Rowman & Littlefield.