Magija u staroj Grčkoj i Rimu

Što je točno 'magija' ili, preciznije, što je magija u drevnom kontekstu? Oxfordski klasični rječnik definira ga kao 'manipulativnu strategiju utjecaja na tijek prirode nadnaravnim sredstvima'. Riječ 'manipulativno' ovdje je važna jer se odnosi na element ljudske intervencije koji usmjerava magijski čin prema njegovom cilju.

' Duše na obalama Aherona , autor Adolf Hirémy-Hirschl, 1898., putem Projekta povijesti umjetnosti

Magija, sa svojim potencijalom kontroliranja onoga što se ne može kontrolirati, inherentno je ljudska preokupacija, a njezini primjeri postoje tisućljećima u kulturama diljem svijeta. Za potrebe ovog članka, razmotrit ćemo primjere magije korištene u klasičnim kulturama stare Grčke i Rima.

'Cirka nudi pehar Odiseju' Johna Williama Waterhousea, 1891., putem Wikipedije

Magija je u tim drevnim društvima bila labavo povezana s religijom i njezina je učinkovitost često ovisila o pomoći raznih božanstava. Međutim, zbog svojih često dvojbenih postupaka, magija je imala poseban kulturološki status, jer nije bila niti potpuno sankcionirana niti potpuno zabranjena.

I Grci i Rimljani imali su zakone koji su ograničavali magične prakse, ali privatno, čini se da je magija imala moćnu privlačnost i bila visoko cijenjena na svim razinama društva. Vještice i čarobnjaci također se pojavljuju u cijeloj grčkoj mitologiji. Poznati primjer je čarobnica Kirka, čiji su čarobni napitci obuzdali lukavog junaka Odiseja.

Tablete prokletstva i čarolije za vezivanje

Rimske kupelji u Bathu, gdje su otkrivene stotine pločica s prokletstvom, preko Rimskih termi

Drevni primjeri magije mogu se slobodno grupirati u dvije kategorije: 'crna' magija, uglavnom povezana s nanošenjem štete, i 'bijela' magija, povezana s pružanjem koristi ili oblika zaštite. Tablete prokletstva definitivno spadaju u prvu kategoriju.

Te su ploče obično bile tanki komadići olova s ​​ispisanim prokletstvom protiv neprijatelja, koje su se zatim mogle saviti i često zapečatiti i probušiti čavlom. Kletve su zatim zakapane, obično u vodene površine ili bunare, a također iu grobove.

Smatralo se da te lokacije pružaju brzi put do Podzemlja. Vjerovalo se da bogovi i božice podzemnog svijeta, poput Hada, Hekate i Hermesa, mogu pomoći u ispunjenju kletvi. Mnogo tisuća takvih pločica pronađeno je diljem klasičnog svijeta, od Atene u Grčkoj do Batha u jugozapadnoj Engleskoj.

Ploča prokletstva s rupama za čavle, putem Wikimedia Commons

Najranije ploče s prokletstvom potječu iz petog stoljeća prije Krista. Atena. Jezik koji se koristi u ovim pločama uključuje mnoge primjere ljudi koji traže od bogova da 'vežu' njihovu namjeravanu metu. Podrijetlo ovog koncepta vezivanja je nejasno, ali se smatra da potječe iz priča u grčkoj mitologiji gdje bogovi mogu vezati ili vezati jedni druge, ali ih ne mogu vezati smrtnici.

Uživate li u ovom članku?

Prijavite se na naš besplatni tjedni biltenPridružiti!Učitavam...Pridružiti!Učitavam...

Provjerite svoju pristiglu poštu kako biste aktivirali svoju pretplatu

Hvala vam!

Radnja vezanja, dakle, dobiva neku vrstu božanskog djelovanja. Čini se da je vezivanje pokušaj ograničavanja ili nanošenja štete meti, a ne želja da se uništi ili ubije. Ploče prokletstva pokrivaju niz tema, uključujući neuzvraćenu ljubav, visokoprofilne tužbe i rivalstvo među trgovcima. Uključene su sve razine društva; jedna grčka ploča čak uključuje referencu na poznatog govornika Demostena.

Voodoo figurice

Voodoo lutka sa zavezanim rukama i iglama, putem Wikimedije

Voodoo figurice ili lutke ponekad su pratile ploče prokletstva. Smatra se da su Egipćani prvi koristili takve lutke, još 2000. godine prije Krista. Izrađene od voska, u liku neprijatelja, figurice su pokapane u grobove kako bi bile izložene grubom tretmanu boga zagrobnog života Ozirisa.

U Grčkoj su otkriveni primjerci koji datiraju iz četvrtog stoljeća pr. Lutke su uglavnom izrađene od blata, voska ili olova, a mnoge figure imaju ruke vezane na leđima, vjerojatno kako bi se naglasio proces vezanja koji se spominje na mnogim pločama s prokletstvom.

Voodoo figurica u lijesu, putem Wikimedije

Na figurici je često bilo ugravirano ime željene mete. Zatim su igle postavljene na strateške točke na tijelu. Dvije najčešće vrste lutaka su one koje ciljaju na ljubav i one koje ciljaju na osobnog neprijatelja.

Za one koji ciljaju na potencijalnog ljubavnika, igle su se često stavljale na oči, usta i spolne organe, ne kako bi izazvale štetu, već kako bi potaknule uzbuđenje. Za one koji su ciljali na osobne neprijatelje, figurice su se često stavljale u minijaturne lijesove, možda kako bi formalizirali svoje putovanje u podzemni svijet.

Drevni amuleti u klasičnom svijetu

Prsten s dragim kamenjem s ugraviranim magičnim simbolima, preko Christie's

Amuleti su bili široko korišteni u cijelom klasičnom svijetu. Ovi predmeti predstavljaju vrhunski primjer 'bijele' magije jer se vjerovalo da liječe bolesti i pružaju zaštitu nositelju ili korisniku. Primjeri takvih amuleta uključuju biljke, cvijeće, životinjske zube, tanke komadiće životinjskih kostiju ili plemenitih metala (poznate kao lamele) i ukrasni nakit, izrađen od graviranih ploča ili poludragog kamenja. Na nekim su amuletima bile ispisane molitve ili bajalice i to nam može pružiti kontekst za predmet i za što je mogao biti korišten.

Oni koji se bave magijom često bi propisivali amajlije ili izgovorene čarolije koje bi se koristile s amuletom. Platon nam govori o lijeku koji je Sokrat koristio za liječenje glavobolje, a koji se sastojao od uzimanja posebne vrste lista nakon čega je slijedila izgovorena čarolija.

Kip Artemide iz Efeza, preko Sveučilišta Warwick

Ephesia Grammata bila je posebna vrsta amuleta koji su koristili Grci i Rimljani. Nastala su kao misteriozni skup slova, bez gramatičkog značenja, navodno ugraviran na kultnom kipu Artemide iz Efeza.

Ljudi su nosili predmete s ugraviranim slovima kako bi se zaštitili od zlih duhova, kao i od kuge. Neki su sportaši također imali slova ušivena u svoju odjeću ili kožne sandale kako bi poboljšali svoje šanse za pobjedu.

Svete biljke, bilje i korijenje

Rana ljubičasta orhideja, svakodnevnim stazama kroz prirodu

Svete biljke također se mogu svrstati u vrstu amuleta jer su se uglavnom koristile u napitcima i receptima za liječenje bolesti i prevenciju bolesti. Bolesni ili ozlijeđeni često bi se molili Asklepiju, grčkom bogu za kojeg se vjerovalo da razumije tajne biljne medicine.

Oko 300. godine pr.n.e., Teofrast iz Ereza (oko 370. – 288. pr. Kr.) napisao je temeljno djelo Inquiry into Plants, koje su koristili liječnici i magični praktičari tijekom sljedećih stoljeća. Teofrast je opisao stotine biljaka i njihova navodna čarobna svojstva. Na primjer, Pennyroyal se koristio kao kontracepcijsko sredstvo za žene,

Ljupnjača se koristila za liječenje kuge ili bolesti, sljez je korišten za prijelome, a rana ljubičasta orhideja korištena je kao afrodizijak. Nakon Teofrasta, grčki magični papirusi, koji datiraju od oko 30. godine prije Krista do 600. godine poslije Krista, spominju više od 450 biljaka, trava i minerala u drevnim receptima za biljne lijekove i napitke.

Grčki magični papirusi

Izvadak iz papirusa, putem Sveučilišta u Chicagu

Grčki magični papirusi su velika zbirka papirusnih tekstova pronađenih u Egiptu, koja obuhvaća više od 600 godina proizvodnje. Tekstove su napisali mnogi različiti ljudi i, kao i recepte za biljne napitke, uključuju popise čarobnih formula, himni i imena bogova i demona koji se mogu prizvati da pomognu praktičaru.

Tu su i primjeri uputa za izradu voodoo lutaka. Neki od tekstova pronađeni su presavijeni oko pramenova kose i fragmenata odjeće, što možda implicira da su papirusi sami po sebi smatrani amuletima. Današnji znanstvenici nisu odlučili koliko su ovi tekstovi bili tajni ili javni, ali reference na svećenike u nekim od kasnijih papirusa možda sugeriraju da je magija počela zauzimati sličan status kao i formalnije vjerske prakse u kasnijim stoljećima Rimskog Carstva. .

Molitva u magičnim papirusima koja se pripisuje arkanđelu Mihaelu, preko Sveučilišta u Heidelbergu

Vjerojatno nikada nećemo saznati pravi položaj magije u drevnom svijetu. Ali iz primjera koje imamo danas, ono što je jasno jest da je nadišlo granice spola i društvenog statusa. Čini se da je antička magija bila posebno osobna praksa i kao rezultat toga daje nam fascinantan uvid u svakodnevne strahove, ljubavi i nade ljudi stare Grčke i Rima.