Mit o Veneri i Adonisu: od incesta do ljepote

mit-venera-adonis-ljubav-smrt

Adonisova smrt , Giuseppe Mazzuoli , oko 1680.-1709., Državni muzej Ermitaž; s Venera i Adonis , Paolo Veronese , 1580., Muzej Prado; i Venera i Adonis , Simon Vouet , 1642., Muzej J. Paul Getty





Nakon što su se upoznali, Venera i Adonis su se strastveno zaljubili i ostali zajedno sve dok ih smrt nije rastavila. Njihov mit bio je priča o ljepoti rođenoj kroz grešni incest i o ljubavi koja se pretvorila u tragediju.

U ovom ćemo članku pažljivo proučiti grčki mit o Adonisu i Veneri. Počet ćemo istraživanjem njegove kanonske verzije iz Ovidijeve Metamorfoze uz druge klasične i postklasične obrade drevnih orfičkih himni Williama Shakespearea.



Mit o Veneri i Adonisu

cijan-venera-adonis-slika

Venera i Adonis, Tizian , 1554., Muzej Prado

Ako bismo morali pronaći najpoetičniju i najcjelovitiju antičku verziju mita o Veneri i Adonisu, odgovor bi mogao biti ništa drugo nego Ovidijevo Metamorfoze.



Međutim, priča o Veneri i Adonisu pojavljuje se u mnoštvu drugih starogrčkih i rimskih izvora. Od Orfička himna Adonisu , do Ničija dionizijski , Grci i Rimljani podjednako su bili fascinirani pričom o božanskoj ljubavi između Venere i Adonisa.

Nekoliko riječi o protagonistima mita

veronese-venera-adonis-slika

Venera i Adonis , Paolo Veronese , 1580., Muzej Prado

Uživate li u ovom članku?

Prijavite se na naš besplatni tjedni biltenPridružiti!Učitavam...Pridružiti!Učitavam...

Provjerite svoju pristiglu poštu kako biste aktivirali svoju pretplatu

Hvala vam!

Venera u rimskoj ili Afrodita u grčkoj mitologiji bila je jedna od 12 bogova Olimpa. Bila je boginja ljubavi, ljepote i rađanja. Kao takva, bila je najljepša među bogovima i gotovo uvijek ju je slijedio Kupidon (Eros). Venera je rođena iz odsječenih spolnih organa boga Urana, nakon što ih je Kron bacio u more blizu Cipra. Održala je niz romansa s Grčki bogovi , od kojih su najpoznatiji njezin brak s Vulkanom i afera s Marsom. Ipak, nijedna od tih ljubavnih priča nije nadmašila intenzitet kojim je Venera voljela Adonisa.

Adonis je bio sin Mire i Kinire, drugog ciparskog božanstva. Kult Adonisa u Grčkoj bio je čvrsto povezan s kultom Venere. Čini se da je pravo porijeklo Adonisa bilo semitski a ime Adonis mogla bi biti semitska titula adon što znači (moj) gospodar.



Kanaanski bog Adon bio je poput Adonisa, bog ljepote. To znači da sa sigurnošću možemo pretpostaviti da Adonis nije ništa više nego Adon prenesen u Grčku s heleniziranim imenom. Također postoje veze između Adonisa i bogova iz drugih civilizacija poput Ozirisa u Egiptu, Baala u Ugaritu i Tamuza u Babilonu. Civilizacije iz Mezopotamija u Grčku svi obožavali bogove ljepote s mitovima sličnim Adonisu. Povrh toga u Mezopotamske mitologije , Adonis se pojavio kao par s božicom Astartom. Odmah je vidljivo da Astarte u ovom kontekstu ne može biti ništa drugo nego ekvivalent Veneri. Zaista dvije božice imaju mnogo toga zajedničkog, kao što su božice plodnosti i obnove.

Myrrha se zaljubljuje u svog oca

veronese-rođenje-adonis-slika

Rođenje Adonisa , Paolo Veronese , kasno 16. - početak 17. stoljeća, Muzej Isabella Stewart Gardner



Priča počinje ni s kim drugim nego s Adonisovom majkom Mirom. Mira je bila kćer Kinire i Kenhreide, kralja i kraljice Cipra. Cipranka je patila pod ogromnim moralnim teretom koji ju je razdirao. Mira je bila zaljubljena u svog oca. Ovidije briljantno opisuje egzistencijalnu tjeskobu Mire, koja nije imala sreće da bude prokleta da voli vlastitog oca. S jedne strane, Mira proklinje samu sebe što je rođena kao Kinirina kći:

Njega vrijedi voljeti, ali samo kao oca. – Mogao bih leći s Kinirom, da već nisam Kinirin. E sad, on nije moj, jer je već moj, a blizina naše veze me proklinje: bolje bi mi bilo da sam stranac.

Zatim je pokušala odagnati loše misli iz svog uma, ali misao se uvijek vraćala:



Budući da još uvijek niste počinili grijeh u tijelu, nemojte to zamisliti u svom umu, ili zanemarite zabrane, moćne prirode, u podlom kongresu! Dopustite da to želite: sama stvarnost to zabranjuje. On je dobar čovjek i vodi računa o moralnom zakonu – ali, o, kako bih volio da ista strast postoji i u njemu!

Priča je skoro došla do kraja kada je Myrrha pokušala počiniti samoubojstvo. Dok se spremala oduzeti si život, u sobu je ušla medicinska sestra i zaustavila je. Myrrha je tada rekla dojilji o svojoj neprirodnoj ljubavi i izjavila da postoji samo jedan način na koji može podnijeti živjeti svoj život; biti s ocem. Nevoljko, medicinska sestra je pristala pomoći da se ovo nesveto spajanje održi sve dok Myrrha ne počini samoubojstvo.

Živi, rekla je medicinska sestra, posjeduj svoje... – i nije se usudio reći: oče. Šutjela je, a svoje obećanje potvrdila pred očima neba.

Mirin grijeh

miro-pepeo

Mira i Kinira, Virgil Solis, Wikimedia Commons



Tijekom festivala Ceres, udanim ženama na Cipru nije bilo dopušteno vidjeti svoje muževe devet dana. Cinyrin krevet bio je prazan jer je njegova zakonita supruga također sudjelovala u slavlju. Medicinska sestra je u tome vidjela priliku. Prišla je Kiniri i rekla mu za ženu koja ga je iskreno voljela. Izmislila je lažno ime, a kada je kralj upitao koliko djevojčica ima godina, dojilja je odgovorila: isto kao Mirra.

Medicinska sestra organizirala je susret njih dvoje u apsolutnom mraku. Mira je ušla u Kinirin stan i ...napustila sobu koju je oplodio njezin otac, noseći bezbožno sjeme u svojoj kobnoj utrobi, noseći krivnju koju je začela.

Afera je trajala nekoliko dana sve dok Cinyras, znatiželjan za identitet svoje ljubavnice, nije uzeo svjetiljku i otkrio lice svoje kćeri. Odmah je posegnuo za mačem s namjerom da ubije. Međutim, Mirra je pobjegla i izbjegla očevu gnjevu. Devet mjeseci živjela je u egzilu, putujući sve dok nije stigla u Sabaeu na Arapskom poluotoku. Mirra je proputovala tisuće milja kako bi izbjegla posljedice svog grijeha. Ali nije uspjela pobjeći od osjećaja krivnje. Umorna, trudna i uplašena, molila je bogove za milost. Mira je tada pretvorena u stablo koje je postalo poznato kao stablo mire.

Adonis: Rođen je grčki bog

garzi-mirra-rođenje-adonisa-slika

Mira, koja se pretvara u stablo smirne , rađa Adonisa, sljedbenika Luigija Garzija , 17. st., Zbirka dobrodošlice

Mirra se možda pretvorila u drvo, ali je njezino dijete još uvijek boravilo u njoj. Juno je pronašla drvo, i as Lucina (zaštitnica porođaja), pomogla je dječaku da izađe iz drvene utrobe. Nimfe Najade uzele su dječaka i okupale ga suzama (smirnom) koje je Mira ispustila tijekom poroda. Dječak je bio Adonis, jedan od najljepših smrtnika koji su ikada hodali zemljom. Prilično je zabrinjavajuće što je rezultat jedne od najstrašnijih incestuoznih zajednica u mitologiji bilo tako lijepo i savršeno biće.

Zaljubljeni Venera i Adonis

Prema Ovidiju, Venera je ljubila Kupidona kada je strijela iskliznula iz njegovog tobolca i ozlijedila Venerine grudi. Kao što je poznato, Kupidove strijele imale su moć zaljubljivanja, a ni bogovi nisu bili iznimka. Kada ju je pogodila strijela, Venera je ugledala Adonisa i od tog trenutka se ludo zaljubila u njega.

Venera je napustila dotadašnji život i ljubavnike kako bi se potpuno posvetila životu u šumi s Adonisom:

Čak se odriče nebesa: više voli Adonisa nego nebo.

Međutim, Venera je shvatila da je Adonis smrtan, i dok su zajedno živjeli u šumi u lovu, bio je osjetljiv na divlje životinje. Užasnuta od same pomisli da će ga izgubiti, Venera ga je upozorila na moćne divlje zvijeri u šumi.

giuseppe-mazzuoli-smrt-adonis-skulptura

Adonisova smrt , Giuseppe Mazzuoli , oko 1680-1709, Državni muzej Ermitaž

Adonis je nije poslušao i pokušao se boriti protiv divlje svinje koja ga je napala. Venerini najgori strahovi su se obistinili kada je otkrila beživotno tijelo svog omiljenog Adonisa. Plačući i vičući, Venera je oplakivala svog ljubavnika:

Adonis, bit će vječni znak moje tuge, a svake godine imitacija tvoje smrti dovršit će rekonstrukciju moje žalosti. Ali tvoja krv će se pretvoriti u cvijet. Perzefono, bilo ti je dopušteno promijeniti žensko tijelo, Mentheino, u mirisnu mentu: hoće li mi preobrazba moga heroja, krvi Kinire, zamjeriti?

Venera je potom poškropila krv nektarom i tako je nastao cvijet u boji Adonisove krvi. Ovaj cvijet je bila anemona.

Ostale klasične verzije priče

vouet-adonis-venus-slika

Venera i Adonis , Simon Vouet , 1642., Muzej J. Paul Getty

Prema verziji od Apolodor , grčki učenjak iz 2ndstoljeća, Myrrha je bila prokleta da požudi za svojim ocem kao odmazda što nije štovala Veneru. Tako nastaje trokut boli u kojem Venera proklinje Miru koja pati od svojih incestuoznih nagona, boga Adonisa umire divlja svinja, a Veneru izjeda tuga nakon njegove smrti. Za Miru, u Apolodorovoj verziji, rečeno je da je unuka Pigmalion , čovjek koji se zaljubio u njegov kip.

Ostatak ove verzije slaže se s onom pronađenom u Bionu iz Flose, koji je prethodio Apolodoru tri stoljeća i napisao je lirsku pjesmu tzv. Žal za Adonisom . Bionova pjesma je gotovo sigurno bila povezana s Adonisovim kultom i njegovim godišnjim festivalom Adonija . U svakom slučaju, prema Bionu, kada je Mira u obliku stabla rodila Adonisa, Venera je pronašla bebu, i očarana njegovom ljepotom, sakrila je u škrinju da ga čuva u tajnosti od drugih bogovi .

Venera je tada ostavila dijete pod zaštitom Perzefone, kraljice podzemnog svijeta. Međutim, kada je Adonis izrastao u odraslu osobu neuporedive ljepote, Perzefona se zaljubila u njega odbivši ga vratiti Veneri, koja je tražila Zeusovu intervenciju. Kralj olimpskih bogova odlučio je da će Adonis morati provesti trećinu godine s Perzefonom u Podzemlje , trećinu godine s Venerom i zatim, jednu trećinu sam. Međutim, Adonis je ovaj posljednji dio odlučio provesti s Venerom.

Verzije Ovidija, Apolodora i Biona tvore dvije, više-manje, kanonske priče. Međutim, postoji mnogo više različitih verzija. Svi se slažu da je Adonis uginuo od vepra, ali ne slažu se svi s time kako se to dogodilo. Nonnus je napisao da je vepar Dioniz prerušen se osvećuje nakon što ga je Afrodita zanemarila zbog Adonisove ljubavi. Anonimni autor knjige Homerska himna Afroditi vjerovala da je Artemida vepar koji se osvećuje Afroditi za smrt njezina voljenog Hipolita. Konačno, Ptolemej Hefestion je tvrdio da je Apolon bio prerušen u vepra kako bi ubio grčkog boga Adonisa i osvetio se Afroditi koja je oslijepila njegovog sina Erisimanta.

Postklasična recepcija

william-waterhouse-buđenje-adonisa-slika

Buđenje Adonisa, John William Waterhouse , 1899.-1900., privatna zbirka, putem jwwaterhouse.com

Mit o Adonisu i Veneri pokazao se vrlo utjecajnim kroz stoljeća. ove postklasične adaptacije mita uglavnom su inspirirani Ovidijevom verzijom.

Godine 1280. Jean de Meun prepisao je priču kao didaktičnu priču koja poziva muškarce da ostanu u blizini svoje voljene. Međutim, većina adaptacija naglašavala je ili ulogu sudbine, poput Ronsardove verzije iz 1563., ili ono što se smatralo neortodoksnim rodnim ulogama mita. Što se tiče ovog posljednjeg, mnogi su autori pronašli osebujan narativni poriv u činjenici da je Venera krenula za Adonisom, kojeg su vidjeli kao ženski muški lik. Tijekom godina adaptacije su naglašavale ovaj koncept koji je doveo do Rachildeine Gospodin Venus 1884. Tamo je Bog Adonis predstavljen kao ženski muškarac kojeg progoni žena koja radi u cvjećarnici.

Williama Shakespearea Venera i Adonis

vanhaarlem-adonis-venera-slika

Venera i Adonis, Cornelis van Haarlem , 1614., Muzej lijepih umjetnosti u Caenu, preko francuskog Ministarstva kulture

Ipak, Adonisova smrt naišla je na zanimljiv prijem u elizabetinskoj Engleskoj Spencerovoj adaptaciji u Vilinska kraljica objavljena je 1590. Međutim, daleko najpopularnija adaptacija mita o Veneri i Adonisu bila je ona o William Shakespeare , objavljen 1593. godine.

Shakespeareov Venera i Adonis (1593.) smatra se prvom objavom slavnog engleskog dramatičara. Ova adaptacija bila je narativna pjesma koja predstavlja Adonisa kao prilično snobovskog lika koji odbija razgovarati sa ženama. Njegova ljepota dovoljna je da zainteresira Veneru, koja posjećuje Zemlju kako bi Adonisa učinila svojim. Adonis, međutim, odbija društvo božice, koja očajnički pokušava dobiti poljubac od njega. Nakon niza događaja, Adonis ipak podleže Venerinim čarima. U tom trenutku Venera ima viziju koja predviđa Adonisovu smrt i moli ga da ne ide u lov. Adonis ipak odlazi, a Venera sljedećeg dana otkriva njegovo mrtvo tijelo. Tamo gdje je Adonis ležao, njegova je krv obojila okolno cvijeće dok je bijeli i ljubičasti cvijet izrastao do mjesta gdje je mladić ostavio svoj posljednji dah.

Time je dječak koji je ležao kraj nje ubijen
Istopio se kao para iz njenog pogleda,
I u njegovoj krvi koja je na zemlji ležala prolivena,
Iznikao ljubičasti cvijet, bijelim kariranim,
Dobro podsjećajući na njegove blijede obraze i krv
Što u okruglim kapljama na njihovoj bjelini stajaše.

Shakespeare, Venera i Adonis 1165-70

Kao i mnoge druge, ova adaptacija je dobila teška kritika za objektiviziranje Venere i predstavljanje kao ništa više od žene gladne požude. Ovakav prikaz proizlazi iz starogrčkog stereotipa prema kojem su žene manje sposobne kontrolirati svoje seksualne nagone. Štoviše, mnogi učenjaci branili su Shakespeareovu poemu reinterpretirajući njezine najkontroverznije dijelove.