Možemo li biti nepristrani? Deleuze & Hume o kulturi i pristranosti

Ovaj članak istražuje dio teorije društva Davida Humea. Osobito se usredotočuje na to kako njegova analiza pristranosti kao prirodnog suda utječe na njegovu koncepciju društvene i političke organizacije u širem smislu. Također ćemo razmotriti Gilles Deleuzeovu analizu Humea i njegovu teoretizaciju politike i morala kao umjetnog obustavljanja naših prirodnih sklonosti. Njegova analiza počinje karakterizacijom 'moralne savjesti' kod Humea, prije nego što pređe na objašnjenje koncepta 'pristranosti' i kako se ona razlikuje od jednostavnog osobnog interesa ili sebičnosti.
Deleuze zatim nastavlja objašnjavati kako potiskivanje ovog koncepta definira Humeovu koncepciju politike, kako je to povezano s ulogom nasilja u politici i kako mašta postaje jedna od središnjih komponenti stvaranja kulture unatoč načinima na koje ljudi priroda zaostaje.
Gilles Deleuze o Humeu o moralnoj savjesti

Hume počinje s modelom moralna savjest kao odobravanje i neodobravanje, i pita kako to možemo generalizirati, da 'napustimo pozivanje na vlastitu točku gledišta' i 'natjeramo nas da se nečega uhvatimo i živimo u tome, jer je to korisno ili prihvatljivo Drugom ili osobe općenito'.
Ono što iz ovoga slijedi je paradoks morala. Simpatija mora biti proširene vrste; mora se proširiti izvan trenutka dojma, u budućnost. Problem koji nas pogađa je isključivanje svih slučajeva u kojima nas simpatija ne 'pogađa na živahan način'.
Prirodna velikodušnost, za Hume , ima jasno upisane granice. Kao prvo, sućut podrazumijeva pristranost. Deleuze baca svjetlo na ovu točku: 'Jedna od Humeovih najjednostavnijih, ali najvažnijih ideja je ova: ljudska bića su mnogo manje egoistična nego što su pristrana.' Pristranost, u ovom kontekstu, znači one interese koji proizlaze iz 'pripadnosti klanu ili zajednici'.
Humeova teorija o sebstvu

Mogli bismo zastati da razmotrimo kako se sve ovo odnosi na Humeova teorija o sebi , u kojem ne postoji neizbrisiva srž vlastitog sopstva, već prije proizvod stalno promjenjivih, uvijek promjenjivih percepcija i ideja koje su izravno sastavljene od naših najjednostavnijih percepcija.
Jedno vjerovanje koje je ugroženo Humeovom koncepcijom sebe je ono odvojenosti osoba; da smo uvijek i apsolutno različiti jedni od drugih. Dopušta li Humeov fokus na pristranost, a ne na individualne ili egoistične interese, Humeu da razriješi jedno potencijalno opravdanje apsolutne odvojenosti osoba u smislu moralne savjesti? Za Humea, naše 'prirodne' brige usmjerene su na one koji su nam najbliži, a ne samo na nas same. U ovom uvjerenju implicira se da nismo posve izolirani.
Prirodna pristranost

Deleuze naglašava da nam se pristranost odmah čini sasvim prirodnom, čak nužnom – „osuđujemo roditelje koji više vole strance od vlastite djece” – dok usprkos tome predstavlja stvarne probleme za našu koncepciju društvenog ideala kao miroljubivog i pomirljivog:
“Nitko nema iste simpatije kao drugi, s obzirom na mnoštvo pristranosti, suočeni smo s proturječjima i nasiljem. To je tijek prirode, na ovoj razini nema ljudskog jezika.”
Humeov pristup je postavljen protiv ovih prirodnih sklonosti i u svom središtu ima univerzalizirajući motiv:
'Svaki pojedini čovjek ima poseban položaj u odnosu na druge, i nemoguće je da bismo ikada mogli razgovarati zajedno pod bilo kojim razumnim uvjetima, svatko od nas treba uzeti u obzir karakter i osobe, samo onako kako izgledaju s njegove osebujne točke gledišta.'
Ovdje je važno primijetiti razliku između stajališta da je društvo sastavljeno od različitih individualnih interesa (u smislu egoističnih ili 'sebičnih' interesa) i stajališta koje izražava Hume, a koje se umjesto toga usredotočuje na pristranosti. Kao što Deleuze kaže,
“Čak i ako društvo nađe koliko god prepreke u simpatiji kao u najčišćem egoizmu, ono što se apsolutno mijenja je smisao ili struktura samog društva... Egoizmi bi morali biti ograničeni, ali simpatije su druga stvar, jer one moraju biti integrirane u pozitivnu ukupnost.”
Uloga simpatije

Ovo je Humeova kritika ugovornih političkih teorija: da one vide političke probleme u smislu kako ograničiti ego i interese, a ne kao pozitivan skup obveza. Mogli bismo pretpostaviti da neuspjeh u priznavanju uloge pristranosti – to jest, naših obveza prema određenim skupinama – kao motivacije u kontekstu političke organizacije leži iza našeg neuspjeha da objasnimo razne nativističke ili ksenofobne pokrete u novijoj političkoj povijesti.
Kao Deleuze ističe, definirajuća karakteristika ovih grupa je da su isključive:
“Ono što nalazimo u prirodi, bez iznimke, su obitelji...obitelji su društvene jedinice, ali karakteristika obitelji je da se ne mogu zbrajati. Naprotiv, one isključuju jedna drugu”.
Iznimka na koju bi se moglo ukazati je brak, ali čini se da je brak jednako iznimka koja dokazuje ulogu: što znači da mora postojati vrlo dobar (i formalni) razlog za spajanje obitelji. To se ne događa tek tako i ne događa se lako.
Za Deleuzea, ono što slijedi iz ovoga jest da “problem društva nije, u tom smislu, problem ograničenja, već problem integracije”. Simpatija koja djelomično nadilazi svoju prirodnu bitna je za stvaranje pozitivnog moralnog svijeta, koji samom činjenicom ne može se pojmiti kao 'moralni instinkt' ili 'prirodna determiniranost simpatija'.
Hume i prirodno stanje

Ono što je zapanjujuće u vezi s Deleuzeovim razumijevanjem Humea je njegova karakterizacija Humeovog snažnog osjećaja za 'prirodno stanje', koji je ponekad gotovo hobbesovski:
“Moralni svijet potvrđuje svoju stvarnost kada je kontradikcija učinkovito raspršena, kada je razgovor moguć kao alternativa nasilju... ili, jednom riječju, kada 'sućut varira bez varijacije u našem poštovanju'.
Politika je za Humea prije svega odgovor na nasilje i uvođenje diskursa umjesto nasilja. Jedna od posljedica razgovora je poštovanje, koje nam omogućuje da integriramo simpatije i vjerujemo da su oni koji su izvan naše prirodne pristranosti ipak potpuno ljudi.
Projekt je, dakle, proširenje simpatije, iako ne putem imaginarne vježbe. Stvarnost moralnog svijeta oslanja se na ovu umjetnu konstituciju 'društva': 'pravila pravde, zbog svoje univerzalnosti i apsolutne nefleksibilnosti, ne mogu se izvesti iz prirode'
Politička savjest i moral

Deleuze ističe da se parcijalnosti ne mogu prirodno totalizirati, jer se međusobno isključuju:
“Moralni svijet je umjetna sveukupnost u kojoj su određeni ciljevi integrirani i dodani jedan drugome. Ili opet, moralni svijet je sustav sredstava koji dopušta da se moj poseban interes, a također i interes drugoga, zadovolji i ostvari…ukratko, moralna savjest je politička savjest: pravi moral je politika.”
Ideja je da se te prirodne simpatije ne smiju nadjačati, već ih treba integrirati jedna s drugom, unatoč činjenici da je njihova definicijska osobina njihova uzajamna isključivost (one isključuju jedna drugu).
Jednako tako, pojam da je 'pravi moral politika' svodi se na suptilno odbacivanje načina na koji se moralna filozofija radila u anglosferi od Hume , u kojoj je model etičkog problema 'dilema'.
Kontekst, po tom pitanju, treba ogoliti kako bismo shvatili što zapravo mislimo o nekom etičkom problemu. Hume, prema Deleuzeovom čitanju, zahtijeva od nas da činimo suprotno, i da politički totalitet koji pokušavamo stvoriti uvijek razmatramo kao etiku.
Osnova moralne obveze

Jednako tako, moralna savjest je 'psihološka savjest shvaćena isključivo u aspektu svoje inventivne moći'. Ovo se ne može shvatiti kao potpuno umjetna vježba, u mjeri u kojoj se primjenjuju određene prirodne sposobnosti. To je prije pitanje samousmjeravanja, volje: stoga je tvrdnja da je 'sustav usmjerenih sredstava' ono što čini društveno pravilo.
Funkcija pravila je da odredi stabilno gledište: “sada, u prosuđivanju likova, jedini interes ili zadovoljstvo, koje se čini istim svakom gledatelju, je ono same osobe, čiji se karakter ispituje; ili osoba koje su s njim u vezi”. Djelovanje u skladu s tim predstavlja strogu moralnu obvezu, koja se kvalitativno razlikuje od prirodne obveze, au biti se temelji na osobnom interesu.
Rješenje Gillesa Deleuzea i Humea: Totalizacija pristranosti

Kako bismo trebali izgraditi sustave pravila koji su i 'korektivni' i 'ekstenzivni'? Dublje pitanje je: 'što je to što mi izmišljamo'? Što znači, kakav je odnos između naše prirode i naše kulture?
Odgovor na ovo je Hume teorija umjetnosti. Zagonetka – kako se nositi sa zahtjevima koji su po prirodi djelomični, koji su po prirodi isključivi, a ne uključivi – Hume ima sljedeći odgovor. Naši interesi moraju biti 'totalizirani', u smislu da budu identični, da budu prošireni umjetnošću ili uništeni proturječjima.
Hume stoga postavlja neku vrstu apsolutne horizontalnosti kao prvo načelo društvene organizacije. Želje, na sličan način, moraju biti ili umjetno zadovoljene ili iskorijenjene nasiljem. Deleuze također ima Humea kao prethodnu misao koja je eksplicitnija u Bentham rad: potreba je prirodna, ali ne postoji zadovoljenje potrebe 'stalne ili trajne vrste', koje nije omogućeno kroz 'kulturu, industriju i društvo'.