Orfej i misteriozni kult orfizma (mitovi, vjerovanja, prakse)

  orpheus duqueylar corot slika euridice





Kult orfizma bila je misteriozna sekta koja je potjecala iz antičke Grčke i slijedila praksu i spise mitskog pjesnika Orfeja. Slično eleuzinskim misterijama, samo oni koji su inicirani u kult saznali su punu istinu o praksama i vjerovanjima grupe.



Znanstvenici, i danas i u davnoj prošlosti, mogli su samo nagađati o tome što se uistinu dogodilo unutra. Međutim, tijekom prošlog stoljeća arheolozi i povjesničari otkrili su djeliće informacija poput orfičkih ploča i Dervenit Papirus , a oba su bacila svjetlo na jedinstvenu mitologiju i praksu grupe.



Tko je bio Orfej, legendarni utemeljitelj kulta orfizma?

  orfej pripisan Paulu Duqueylaru
Orfej, Hugues Jean François Paul Duqueylard, 1771–1845, preko Sotherby'sa

Postojanje Orfejevog kulta postavlja mnoga pitanja, prije svega tko je točno njegov utemeljitelj Orfej. Prema legendi, Orfej je bio poznati pjesnik, glazbenik i prorok iz Trakije koji je svojim glazbenim sposobnostima mogao šarmirati i utjecati na sva živa bića, čak i na sam kamen. Poput mnogih figura iz mitova i legendi, njegovo se podrijetlo malo razlikuje u različitim izvještajima. Međutim, svi se slažu da je bio tračkog podrijetla i da je rođen u blizini planine Olimp - vjerojatno u drevnom gradu Pimpleia. Orfejeva majka je bila muza Calliope , dok mnogi misle da je njegov otac, uključujući pjesnika Pindara, bio mitološki trački kralj Oeagrus ili bog Apolon . Pindar je Orfeja nazvao ocem pjesama, a antički pisci su ga priznali kao najvećeg glazbenika i pjesnika koji je ikada živio.

Orfej i ekspedicija Argonauta

  charles de la fossa jason i argonauti 1672
Jason i Argonauti u prosincu u Kolhidi, Charles de La Fosse, 1672. putem Wikimedia Commons



Orfej je bio poznati glazbenik i heroj kojeg pamte mitovi i legende. Pratio je Jasone i Argonaute na njihovom putovanju da dohvate zlatno runo iz dalekih zemalja Kolhide. Orfej je bio glazbenik, a ne ratnik. Iako, bez njega, Argonauti nikada ne bi uspjeli na svom opasnom putovanju. Argonauti su se susreli sa sirenama Sirenum Scopuli koje su svojim prekrasno očaravajućim pjesmama mamile mornare u propast. To su bile iste Sirene koje Odisej nadmudrio u Odiseja .



Kad su sirene započele svoje primamljive pjesme, Orfej je istupio, izvukao svoju liru i počeo pjevati glasniju i ljepšu pjesmu od sirena. Orfejeva pjesma nadglasala je sirene, spašavajući Argonaute ne snagom ili lukavstvom, već glazbom. Prema drevnom pjesniku Fanoklu, Orfej je postao ljubavnik mladog Argonauta po imenu Calais, sina Boreja, boga sjevernog vjetra.



Priča o Orfeju i Euridiki: Orfej u podzemlju

  frederic leighton orfej i euridika 1864
Orfej i Euridika, Frederic Leighton, 1864., preko muzeja Leighton House, London, Engleska

Vjerojatno najpoznatiji mit o Orfeju je njegov silazak u Podzemni svijet da povrati svoju mrtvu ženu Euridiku. Orfej i Euridika zaljubili su se na prvi pogled i kratko su živjeli sretno zajedno. Međutim, kada je Himen, bog braka, došao blagosloviti njihovu zajednicu, prorekao je da njihovoj sreći nije suđeno da potraje. Euridika je putovala s nekima nimfe nedugo nakon proročanstva u obližnju šumu. U jednoj verziji priče susreću pastira Aristeja koji je poželio Euridiku i počeo je loviti. Dok drugi kaže da su Euridika i nimfe počele zajedno plesati. Bez obzira na verziju, distrakcija je dovela do toga da je Euridiku ugrizla zmija i odmah umrla.



  ary scheffer orfej oplakujući smrt euridike 1814
Orfej oplakuje smrt Euridike, Ary Scheffer, 1814., preko Sveučilišta Waterloo

Kada je Orfej čuo za smrt svoje ljubavi, otpjevao je pjesmu tuge koja je bila toliko dirljiva da su i nebo i zemlja saznali za njegov gubitak. Orfej je odlučio da putovanje u Podzemni svijet pronaći svoju ljubav. Tijekom svog putovanja svojom je nadnaravnom glazbom odvratio sve prepreke, a to je troglavi pas Kerber. Orfej se ubrzo susreo s gospodarima podzemlja Had i Perzefona . Pustio im je srceparajuću pjesmu koja je čak i Hada, boga smrti, rasplakala. Had je pristao dopustiti Orfeju i Euridiki da se vrate u zemlju živih, ali pod jednim uvjetom: Euridika će slijediti Orfeja iza Orfeja i ni u jednom trenutku Orfeju nije bilo dopušteno da se osvrne na nju dok ne stignu do odredišta.

  Camille Corot Orfej vodi Euridiku 1861
Orfej vodi Euridiku iz podzemlja, Jean-Baptiste-Camille Corot, 1861., preko Muzeja lijepih umjetnosti, Houston, Teksas, SAD

Orfej se složio, zahvalivši gospodari mrtvih za njihovu dobrotu. Ali Orfej nije mogao čuti korake svoje ljubavi iza sebe i mislio je da su ga bogovi prevarili. Ne više od nekoliko koraka od izlaza, Orfej je izgubio vjeru i okrenuo se da vidi je li Euridika iza njega. Bila je tamo i Orfej je gledao kako je povučena natrag u podzemni svijet jer nije ispunio jedan Hadov uvjet. Orfej se vratio u zemlju živih izjedan krivnjom i tugom.

Smrt Orfeja

  Albrecht Dürer Orfejeva smrt
Orfejeva smrt, Albrecht Dürer, 1494., preko Hamburger Kunsthalle, Hamburg, Njemačka

Posljednji mit o Orfeju bavi se njegovom smrću, a postoje različite verzije koje završavaju isto. Orfej završava u rukama Menade , bogoštovateljice Dioniz , koji ga raskomadaju. Menade su ga ubile nakon što je odbio njihove napore. To je ili zato što se zakleo na ljubav nakon neuspjelog pokušaja da spasi svoju ženu Euridiku ili zato što je odbio sve žene koje su tražile samo muško društvo.

Dramatičar Eshil tvrdi da je Dioniz poslao Menade da ubiju Orfeja jer je prezirao štovanje bogova osim Apolon . Sve verzije završavaju s Menadama koje otkidaju Orfejevu glavu, koja je ostala netaknuta i još uvijek pjeva. Glava mu je na kraju završila na Lezbosu i, kroz Zeuse svoju moć, stekao proročanske sposobnosti. Stanovnici Lezbosa sagradili su mu svetište u blizini Antise, kamo su hodočasnici putovali da od proročišta traže proročanstva.

  gustave moreau glava orfeja
Tračanka koja nosi glavu Orfeja na njegovoj liri, Gustave Moreau, 1865., preko muzeja Orsay, Pariz, Francuska

Ni Orfeja nikada ne spominju Homer ili Hesiod unatoč konsenzusu da je postojao nekoliko generacija prije Homera i prijavljenih događaja iz Ilijada i Odiseja . Iako su antički pisci poput Strabona, Pindara i Apolodora tvrdili da je postojao, Homerov nedostatak bilo kakvog spomena naveo je mislioce poput Aristotela da potpuno poreknu njegovo postojanje.

The Orfičke himne koji čine osnovu Orfičke teogonije pripisuju se Orfeju. Međutim, mala vjerojatnost da je mitski Orfej ikada postojao dovodi u pitanje njegovo autorstvo. Iako mitski Orfej nikada nije postojao, njegova je legenda vjerojatno nadahnula druge pisce da uspostave kult Orfeja. Orfejeve glazbene sposobnosti, njegov silazak u Podzemni svijet i njegova smrt od ruke Dionizovih sljedbenika, snažno su utjecali na jedinstvena vjerovanja i prakse budućeg kulta.

Orfički mitovi

  priče Marka Furija Kamila Frančeska Salvijatija
Priče o Marku Furiju Kamilu, alegorija o Fanesu, Francesco Salviati, 1543-45, putem Wikimedia Commons

Orfički mit o stvaranju vrlo je sličan Hesiodovom Teogonija jer predstavlja stvaranje kao genealogiju bogova. Oba mitovi o stvaranju dijele velike sličnosti, ali orfički mit također ima mnogo toga zajedničkog s bliskoistočnim i egipatskim mitovima o stvaranju.

Orfičke himne tvrde da je prvo biće bio Chronos (Vrijeme) koji je iznjedrio Aither (Eter), Kaos (Nered) i Erebos (Tamu). Vrijeme je zatim stvorilo kozmičko jaje u eteru i iz njega se izleglo vrhovno biće koje se zove Fanes, a koje se još naziva Protogonos, Eros, Metis i Dioniz. Phanes je opisan kao prekrasna androgina figura okupana svjetlošću s lavljom glavom i zlatnim krilima. Phanes je zatim aseksualno rodio Nyx (Noć) i predao joj svoje žezlo, čineći Nyx drugom vladaricom svemira. Nyx je zatim nastavila stvarati Titani poznati iz Hesiodove teogonije kao što su Gaia (Zemlja) i Ouranos (Nebo).

  gherardi vasari sakaćenje urana saturnom
Sakaćenje Urana od strane Saturna, Giorgio Vasari i Cristofano Gherardi, 16. stoljeće, putem fineartamerica.com

Događaji su se potom odvijali slično kao u Teogonija , s Kronosom koji je kastrirao svog oca Ourana i progutao svoju djecu i djecu Rheas Olympian kako bi spriječio bilo kakav izazov njegovoj vladavini. Kao što Hesiod pripovijeda, Zeusa je duhom udaljila Rea, ali nije jednostavno porazio Titane. Zeus je progutao Fana prvobitnog tvorca i tako postao “početak, sredina i kraj svega.” Uz Phanesovu moć i Nyxin savjet, Zeus je ponovno stvorio svemir. The Dervenski papirus komentira da je Zeus postigao ovaj nevjerojatan pothvat uz pomoć Morije, inkarnacije sudbine koja je Zeusu dala vlast nad razumom i samim vremenom.

Dioniz/Zagrej

  dionis mozaik kuća posejdona zeugma
Dionizov mozaik iz Posejdonove kuće, putem acropolis.org

Zeus tada nastavlja uspostavljati Olimpijski panteon na sličan način kao Hesiod Teogonija . Značajna razlika je u tome Dioniz rađa se kroz snažno sjedinjenje Zeusa i Perzefone. Zeus je ostavio Fanovo žezlo i vladavinu svim stvarima svom posljednjem sinu Dionizu, koji se u orfičkim tekstovima također naziva Zagreus. To razljuti Zeusovu ženu Hera koja želi da jedno od njezine djece dobije Fanesovo žezlo.

  giovanni bellini mladi bacchus
Mladi Bacchus, Giovanni Bellini, 1514., preko Nacionalne galerije umjetnosti, Washington DC, SAD

Hera je zatražila pomoć Titana u svojim planovima da uništi Dioniza-Zagreja. Titani mame dojenče ogledalom i dječjim igračkama, a zatim ga raskomadaju i pojedu. Atena uspijeva spasiti srce Dioniza-Zagreja i javlja Zeusu koji baca svjetiljku spaljujući Titane.

Iz pepela Titana i uništenog Dioniza-Zagreja rađa se čovječanstvo. Duša čovječanstva sadrži aspekt Dioniza-Zagreja, dok njihovi fizički oblici, stvoreni od Titana, zatoče njihove duše. Istočni grijeh koji su počinili Titani rezultira zatočenjem duše, koja mora pretrpjeti ciklus ponovnog rođenja. Točnije, duša mora proći kroz deset reinkarnacija kako bi se očistila od Titanovih zločina.

  platt lynes drugo rođenje dioniza 1939
Drugo rođenje Dioniza, George Platt Lynes, 1939., preko Muzeja umjetnosti Metropolitan, New York City, SAD

Dioniz-Zagrej je također reinkarniran i orfički tekstovi predstavljaju dva poznata izvještaja o tome kako se to dogodilo. Njihovo srce je ili usađeno u Zeusovo bedro ili dano Zeusu koji ga usađuje u maternicu smrtnice, Semele. Oba slučaja rezultiraju ponovnim rođenjem Dioniza-Zagreja, kojega su orfičari štovali.

Orfička vjerovanja

  metempsihoza yokoyama taikan 1923
Metempsychosis, Yokoyama Taikan, 1923., preko Nacionalnog muzeja moderne umjetnosti, Tokio, Japan

Orfizam se značajno razlikuje od drugih religijskih praksi tog vremena. Uglavnom kroz njihovo vjerovanje u metempsihozu (reinkarnaciju), koncept istočnog grijeha i snažno sklonost monoteizmu u njihovoj odanosti Dionizu-Zagreju. Vjerovali su da je njihov utemeljitelj, Orfej, naučio ove istine tijekom svog putovanja u Podzemlje, koje je samo po sebi slično ciklusu ponovnog rođenja duše. Nadalje, prerana smrt njihovog utemeljitelja vrlo je slična smrti Dioniza-Zagreja.

Metempsihoza, preseljenje duše , nije bilo vjerovanje sadržano samo u orfizmu. Pitagorini sljedbenici također su vjerovali u taj koncept, a filozofi poput Platona i Sokrata posvetili su mu mnogo pažnje. Ono što orfičku verziju čini drugačijom jest vjerovanje u istočni grijeh i patnju kroz koju duša prolazi svaki ciklus ponovnog rođenja. Orfičari su vjerovali da će sve duše koje nisu poduzele mistične obrede Orfeja patiti u blatu i bolnom ropstvu dok čekaju svoju sljedeću reinkarnaciju. Oni koji prihvate orfičke obrede i slijede njihove prakse provodit će dane u društvu Orfeja i bogova dok čekaju svoje ponovno rođenje. Duša koja je proživjela tri ciklusa pridržavajući se orfičkih praksi oslobađa se ciklusa reinkarnacije.

  orfička zlatna ploča Tesalija vila Getty
Zlatni list s orfičkom molitvom pronađen na nepoznatom mjestu u Tessagliji sadržan u brončanoj pogrebnoj urni, 4. stoljeće prije Krista, putem Wikimedia Commons

Platon spominje orfičke svećenike koji bi gnjavili bogate kucajući im na vrata sa svojim svetim knjigama pitajući ih žele li se očistiti od svojih grijeha. Platon i njegovi suvremenici smatrali su korištenje svetog pisma novošću. Nažalost, nijedna takva knjiga nije sačuvana netaknuta, ali možemo pretpostaviti da su sadržavale orfičke himne i razne zabrane i dogme kojih su se njihovi sljedbenici morali pridržavati.

Orfičke prakse

  michele tedesco pitagorejska škola 1887
Pitagorejska škola napadnuta od Sibarita, Michele Tedesco, 1887., putem Artuk.org

Mnogo toga što se zna o praksi kulta preživjelo je kroz reference antičkih pisaca kao što su Platon, Euripid i drugi. Mnoge od ovih referenci spominju se podrugljivo i ne treba ih uzimati zdravo za gotovo. Međutim, činjenica da se brojni drevni izvori pozivaju na slična vjerovanja implicira da ima istine u njihovim riječima.

Orfici su vjerovali u Adikia ili izbjegavanje ozljeđivanja ili nanošenja nepravde bilo kojoj živoj duši. Vjerovali su da su ubojstvo i svaki čin nasilja prema drugome veliki grijesi. To se vjerovanje odnosilo na sva stvorenja s dušom, a Orfičari su zbog toga bili strogi vegetarijanci. Također su izbjegavali jesti grah poput Pitagorinih sljedbenika.

Orfici su se pridržavali asketskog načina života kako bi izbjegli daljnju kontaminaciju svojih duša. Postoje i izvještaji da su se zavjetovali na celibat, slično nekim verzijama svog utemeljitelja Orfeja nakon njegovog neuspjelog pokušaja da spasi Euridiku.

Inicijacija u Orfejev kult

  orfička zlatna ploča petelia Britanski muzej u Londonu
Zlatna orfička ploča s kutijom u Britanskom muzeju, putem gruppoarcheologicokr.it

Nejasno je što se točno dogodilo tijekom orfičkih obreda inicijacije, ali nedavna arheološka otkrića sugeriraju da je njihov važan aspekt bilo otkrivanje važnog znanja za pripremu i vođenje sljedbenika u zagrobnom životu. Arheolozi su otkrili koštane ploče u Olbiji , s natpisima kao što su 'Život. Smrt. Život. Istina. Dio (nis). orfika” . Značenje pločica je nepoznato, ali znanstvenici vjeruju da su bile namijenjene pomoći Orfičarima da se sjete što učiniti kada umru.

  mnemozina dante gabriel rossetti
Mnemosyne, Dante Gabriel Rossetti, 1881., preko Delaware Art Museum, Wilmington, Delaware, SAD

Pločice sa zlatnim listićima otkrivene u orfičkim grobovima diljem Grčke daju upute o tome kako se snaći u zagrobnom životu. Unutar Metempsihoze, nečija bi se duša spustila u Podzemni svijet i popila ili prošla kroz rijeku Lethe (rijeku zaborava) odbacujući pritom sva sjećanja na svoj prethodni život. Orfičke ploče upućuju sljedbenike da izbjegavaju ovu rijeku i umjesto toga piju iz bazena Mnemosyne ('Sjećanje'). Čuvajući svoja sjećanja, duše bi tada pronašle svoje bogove i recitirale uobičajene fraze koje bi ih pustile u društvo njihovih bogova.

Kult orfizma do danas ostaje misterij. Povjesničari još uvijek raspravljaju treba li ga smatrati zasebnom vjerskom sektom, alternativnim načinom života ili novom školom filozofskog mišljenja. Nejasno je što se dogodilo s kultom i kako je pao s popularnosti. Međutim, nova arheološka otkrića pokazuju da bi se odgovori mogli otkriti u bliskoj budućnosti.