Platonov Timej: Kako je stvoren kosmos?

The Timej je jedan od Platonovih najutjecajnijih dijaloga, u kojem se istražuju implikacije raznih drugih komponenti Platonove misli na temeljnu strukturu stvarnosti. To je također jedan od kasnijih Platonovih dijaloga. Kao i kod mnogih od ovih kasnijih dijaloga, Timej strukturu, stil u kojem je isporučen i motivaciju iza toga teško je shvatiti bez prethodnog konteksta.

Ovaj članak ima za cilj pružiti ovaj kontekst, počevši od pokušaja da se dijalog smjesti u Platonovo šire mišljenje. To znači doticanje platonske metafizike; odnosno njegovu ukupnu teoriju stvarnosti. To također znači sažimanje onoga što se dogodilo u Republika , dijalog koji neposredno prethodi Timej . Tek tada nastaje najteže interpretativno pitanje Timej može se otvoriti na informiran način: kakav je odnos između kozmologije Timej i Platonovo shvaćanje svemira?

Što se događa u Platonu Timej ?

The Timej počinje pokušajem da se dočara razgovor od prethodnog dana, u kojem je Sokrat iznio svoju koncepciju idealnog grada. To se obično podrazumijeva kao razgovor koji je snimljen u the Republika , još jedan dijalog. Platon je povezao druge dijaloge zajedno sugerirajući da se odvijaju uzastopnim danima; ovo je odnos između Teetet i Sofista , na primjer.

U svakom slučaju, ekstrapolacija funkcioniranja ovog idealnog grada čini prvi dio dijaloga, koji je – u teoriji – fokus triju govora, Sokratov tri pratioca. Treći, posljednji i najduži govor, koji je održao Timej, ima takav zaokret da se obično smatra drugim dijelom ovog dijaloga, i uglavnom se smatra da je od većeg filozofskog interesa. Njegov je govor pun ekspanzivnih teoretiziranja o prirodi i strukturi kozmosa općenito.

Predstavljamo prvi dio dijaloga

Ako se prvi dio dijaloga može zamisliti i kao proširenje i kao ponavljanje onoga što je rečeno u Republika , odmah se postavljaju dva pitanja. Prvo, što radi dogoditi u Republici? Drugo, na koji se način ono što se događa u Republici ponavlja i proširuje u Timeju?

Na prvo je vrlo teško odgovoriti jezgrovito. Najjednostavnije rečeno, Republika je opis grada. Ne bilo koji grad koji stvarno postoji, već idealan grad. Konkretno, to je opis političkih i društvenih aranžmana koji održavaju postojanje ovog idealnog grada.

Vrijedno je napomenuti da je podnaslov dan Republika je 'O pravdi', i svakako bismo Platonov projekt mogli okarakterizirati kao djelomično zaokupljen razvojem koncepta pravde. Ono što počinje kao rasprava o pravdi na kraju se pretvara u raspravu o najtežim i najapstraktnijim pitanjima filozofije, te opširnu raspravu o ključnim pojmovima Platonove metafizike.

Proširenje vizije republika

Sokrate traži od svojih drugova da prošire ono što je već iznio u Republika , ali od njih to traži na specifičan način. Rekao je da razmišljajući o raspravi od prethodnog dana da su njegovi “osjećaji poput onih čovjeka koji gleda u životinje veličanstvenog izgleda, bilo da su one životinje na slici ili čak stvarno žive, ali stoje mirno, i koji se zatim uhvati u žudnji za pogledom na njih u pokretu ili uključeni u neku borbu ili sukob koji, čini se, pokazuje njihove osebujne fizičke kvalitete. Osjećao sam isto u vezi s gradom koji smo opisali.”

Sokrat stoga traži od svojih drugova da zamisle ovaj idealan grad u ratnom stanju ('natječući se za one nagrade za koje se gradovi obično natječu') i da mu kažu kako bi to izgledalo. Timej će dalje eksplicitno tvrditi da svemir nije statičan raspored, već je i sam živa stvar, životinja, i stoga fluidan i dinamičan sustav – upravo ona vrsta stvari za koju Sokrat tvrdi da se ne može u potpunosti pojmiti bez postavljanja u pokretu.

Prefiguriranje posljednjeg odjeljka

Ono što je ovdje važno jest da se Sokratov zahtjev čini kao predodžba kozmologije koju će Timej postaviti na negativan način. Njegov zahtjev je vidjeti stvar u potpunom pokretu ili što je moguće bliže tome. Baš kao politička teorija kakvu nalazimo u Republika – opći, preskriptivni skup načela – prikazuje organski i fluidni organizam na statičan način, kao i kozmologija u nekom dubljem smislu. ‘Dublje’ jer, dok za sebe mogu razumno tvrditi da sam građanin nekog grada ili države, ne mogu preuzeti vlastito mjesto unutar kozmosa općenito, pa tako ne mogu ni definirati perspektivu iz koje odlučujem teoretizirati.

Sokrat to kaže, kad odbacuje sofiste – neku vrstu putujućih učitelja – kao nepodobne za zadatak koji je postavio na temelju toga što „lutaju od jednog do drugog grada i nikad se ne nastane u vlastitom domu“.

Timejeva kozmologija

Čini se da se Timejev izvještaj o svemiru odvija u tri faze. Prvo, on predlaže prikaz intelekta. Drugo, prikaz Nužnosti. Treće, prikaz odnosa između njih dvoje.

Prikaz Intelekta djelomično je prikaz stvoritelja Svemira, što je najpoznatija i najutjecajnija značajka cijelog dijaloga. Prema Timeju, božanski Zanatlija odgovoran je za izgradnju i održavanje univerzalnog poretka. Najistaknutija značajka potonjeg je ravnoteža između Istosti, Razlike i Bića, koje Zanatlija održava u savršenom omjeru.

Zanatlija je bezvoljna i potpuno dobra, a njegova potpuna dobrota predstavljena je u ukupnoj dobroti svemira koji stvara. Mnogo toga proizlazi iz ovog uvida: na primjer, svemir se smatra živim bićem (doslovno, životinjom) jer samo životinje mogu biti inteligentne, a bolje je da nešto bude inteligentno nego inače.

Obrtnik i obrasci

Ovo uvođenje božanstva Zanatlije, dualnosti Inteligencije i Nužnosti i raznih drugih koncepata središnjih za Timejevu kozmologiju, čini se, nameće pitanje kako se sve to uklapa zajedno s Platonovom metafizikom – to jest, njegovom općom teorijom stvarnosti – što se tiče kako se može utvrditi u širem Platonov korpus .

Središnja podjela u Platonovoj metafizici obično se shvaća kao ona koja postoji između svijeta pojavnosti i svijeta oblika. Svijet pojavnosti je svijet kako ga inače doživljavamo, govorimo i mislimo o njemu. Svijet Formi je istinska stvarnost, u kojoj su pojmovi koji strukturiraju i određuju svijet pojavnosti slobodno dostupni. Naša sposobnost razumijevanja Formi dolazi iz filozofije. Iako je ovo veliko pretjerano pojednostavljenje, ono služi za naglašavanje nekih od glavnih razlika između Platonove koncepcije stvarnosti i one koju je, čini se, izložio Timej.

Platon i Timej

Sada, vrijedno je priznati da su Oblici dio Timejeve kozmologije, iako je njihova specifična funkcija unutar nje (a time i njihova važnost) osporena. Prihvaćajući da postoje neke velike razlike između ovih koncepcija stvarnosti, njenog stvaranja i našeg mjesta u njoj, čini se da su nam dostupne dvije mogućnosti.

Možemo pokušati pomiriti te razlike objasniti na sintetički način, što se čini nevjerojatnim s obzirom na različite koncepte i naglaske u Timej , kako je već navedeno. Alternativno, možemo prihvatiti da Timejev govor nije predstavnik Platonove vlastite misli; možda se radi o alternativnoj koncepciji stvarnosti koja se podvrgava kosoj kritici. Činjenica da Timejeva metafizika doista integrira platonske koncepte i da je predstavljena kao proširenje Sokratova projekta čini potonju opciju teškom za prihvaćanje.

Svemir po Platonu Timej

Da biste razumjeli kako Timej treba tumačiti, trebali bismo ponovno razmotriti nemogućnost Sokratova zahtjeva da vidimo subjekt diskursa 'u pokretu', kada je taj subjekt svemir općenito. Timej je izričit u pogledu poteškoća ove vrste teoretiziranja i nužnih rezervi koje čovjek mora imati prema kozmologiji s obzirom na izvanredne razmjere predmeta o kojem se teoretizira.

Jednako tako, moramo priznati da je jedan od Timej Posebnost je da to nije dijalog, već većim dijelom monolog. To je retoričko djelo, a ne razgovorno, a Platon je u ranijim djelima jasno rekao da to mijenja stvari.

Iako najbolja upotreba retorike neće odstupiti od filozofske istine, ona će uljepšati i ilustrirati poantu koju govornik iznosi. Drugim riječima, osobina je pravilne retorike da se ista stvar opisuje različito, različitim ljudima. The Timej stoga se može shvatiti ne kao Platonova konačna, konačna kozmologija, već kao jedna njezina verzija među nekoliko (ili mnogih) vjerojatnih verzija.