Ponovno pisanje Ariadne: koji je njezin mit?

Ariadna je bila princeza s Krete i bez nje Tezej nikada ne bi pobjegao iz Labirinta. Njezino brzo razmišljanje i pamet dali su joj ideju da upotrijebi konac kako bi pomogla Tezeju pronaći izlaz iz Labirinta. Ipak, unatoč njezinoj pomoći, Tezej ju je napustio na otoku na povratku kući.

Ili ima još nešto u priči?

Naravno, svaki pripovjedač ima drugačiju namjeru: stvoriti tragediju, ili gorko-slatku romansu, ili jednostavno jaku emociju. Na kraju, Arijadnin mit je otvoren za mnoštvo ponovnih zamišljanja i tumačenja.

Ariadna – početak

Arijadna na skifosu od terakote , oko 470. pr. Kr., preko Metropolitan Museuma, New York

Počnimo od početka. Ariadna je bila kći kralja Minosa iz Kreta . Bio je jedan od najmoćnijih kraljeva u Grčkoj u to vrijeme i često je prisiljavao druga kraljevstva na paralizirajuću pokornost. Jedno od tih kraljevstava bila je Atena; odnos između dvaju kraljevstava imao bi štetan učinak na Arijadnin život, kao što će biti ispričano u dogledno vrijeme.

Uživate li u ovom članku?

Prijavite se na naš besplatni tjedni biltenPridružiti!Učitavam...Pridružiti!Učitavam...

Provjerite svoju pristiglu poštu kako biste aktivirali svoju pretplatu

Hvala vam!

Arijadnina majka bila je kraljica Pasifaja - i nije imala sreće. Kad je njezin muž, Minos, uvrijedio boga Posejdona, bog mora je za osvetu prokleo Pasifaju nekontroliranom žudnjom za kraljevim cijenjenim bikom. Ishod prokletstva bio je da je Pasifaja bila prisiljena pariti se sa životinjom, a kasnije je rodila dijete koje je bilo pola čovjek, pola bik. Zvali su ga Asterion, što znači mala zvijezda, iako ga se najčešće naziva Minotaur , što znači Minosov bik. Minotaur Asterion bio je Arijadnin polubrat.

Obitelj je od početka bila nepovezana. Ariadni nikad nije bilo dopušteno komunicirati sa svojim polubratom, a odgojena je da ga vidi kao čudovište. Zgađen njegovim hibridnim oblikom, kralj Minos je zarobio Asteriona u labirintu u kojem nije bilo moguće ploviti, a dizajnirao ga je poznati izumitelj Daedalus. Minotaur Asterion, nakon što ga je Minos izolirao i okrutno postupao s njim, izrastao je u čudovište koje jede meso.

Smrt brata

Tezej i Minotaur terakota kylix , c. 530. pr. Kr., preko Metropolitan Museuma, New York

Jedan od Ariadninog brata i sestre, Androgeus, otputovao je u Atena , kraljevstvo preko mora od Kreta , kako bi pomogao Atenjanima da pokušaju ubiti Maratonskog bika. Ovaj Bik je gazio ljude i pravio pustoš. Nažalost, Androgeus je ubijen dok je pokušavao ubiti Bika. Kada je kralj Minos čuo za smrt svog sina, nije vjerovao da je to bila nesreća, već je bio duboko sumnjičav prema Ateni. Stoga je poveo rat protiv kralja Egeja i Atene, jer je vjerovao da su namjerno ubile njegova nasljednika.

Atena je pristala dati danak Krećanima kao odmazdu za Androgejevu smrt, a ipak su još uvijek imali problem s maratonskim bikom! Kralj Minos zahtijevao je danak da se sedam mladih dječaka i djevojaka svake godine šalje kao žrtve na Kretu. Mladi dječaci i djevojke zlonamjerno su poslani u labirint da ih proždre Minotaur. Ariadne je, zajedno sa svojom braćom i sestrama, svake godine bila izložena promatranju ove grdosije.

Na kraju, u Ateni, nazvao je mladi adolescent Tezej , ubio je maratonskog bika koji je izazvao sve nevolje. Nakon što je uspješno ubio Bika, Tezej je otkrio da je davno izgubljeni sin kralja Egeja, kralja Atene.

Tezej se tada dobrovoljno javio da bude jedan od darovatelja za tu godinu. Želio je spasiti Atenu od jezivog godišnjeg danka, a da bi to učinio, morao je ubiti Minotaura. I tako, isplovio je.

Ljubav na prvi pogled?

Tezej i Arijadna autorica Angelica Kauffmann , c.1741.-1807., preko Mutual Art

Ariadna i ostatak njezine obitelji čekali su dolazak atenskog danaka u prijestolnoj dvorani palače kralja Minosa. Priča kaže da su se zaljubili kada su se Tezej i Arijadna ugledali. Stoga je Ariadna počela smišljati plan kako ga spasiti.

Prije nego što je Tezej ušao u labirint, Arijadna ga je tajno posjetila. Dala mu je klupko konca i rekla mu da zaveže kraj za vrata labirinta i razmrsi klupko konca dok putuje dublje unutra. Na taj će način, nakon što ubije Minotaura, moći pronaći put natrag.

Tezej, koji je cijenio dar i savjet, zakleo se da će oženiti Arijadnu ako uspije. Neke verzije to govore Ariadna zamolio je Tezeja da je oženi ako preživi, ​​jer bi ona bila izopćenica jer mu je pomagala, pa bi trebala njegovu zaštitu kroz brak. I tako je počela njihova nedopuštena ljubav.

Nakon što je Tezej porazio Minotaura, poslušao je Ariadnin savjet i upotrijebio uzicu da izvuče sebe i ostale poklonike natrag iz labirinta. Kad je izašao, pridružio se Ariadni i oni su se tiho ušuljali natrag na Tezejev brod i otplovili prije nego što je kralj Minos mogao saznati što su učinili.

Tezej je ushićen njihovom pobjedom ponovno obećao da će oženiti Arijadnu i odvesti je kući u Atenu. Ariadna je bila oduševljena i osjetila je olakšanje zbog ovog prijedloga jer se urotila protiv svog oca pomažući Tezeju i tako je trebala izbjeći njegov nadolazeći gnjev.

Varijacije – A Death Together

Poljubac , moderna fotografija Wilhelma Gunkela , putem Unsplasha

Ovdje mit postaje vrlo dvosmislen. Važno je napomenuti da su mitovi definirani svojom fleksibilnošću. Verzije za verzijama stvaraju pripovjedači. Jedini dosljedni dio Ariadninog mita je da je ona bila princeza s Krete i da bez nje Tezej nikada ne bi pobjegao iz Labirinta. Osim ovog dijela pripovijesti, Arijadnin mit se razlikuje u svakom tumačenju. Neki pripovjedači pokušavaju poboljšati, drugi razotkriti zlo.

U jednoj ranoj verziji, Homer, u Odiseja , piše da je Arijadnu, kada su se posada broda iskrcali na Naksosu, ubila božica Artemida.

Prije nego što se to [brak] moglo dogoditi, ubila ju je Artemida na otoku Dia [Naxos] zbog Dionizovog svjedočenja.
(Homer, Odiseja 11 320)

Uobičajeno tumačenje zbog Dionizovog svjedoka je da su Tezej i Arijadna uvrijedili Dioniza konzumirajući svoju ljubav u njegovom svetom gaju. Ovo je sličan kraj mitu o Atalanti koji također uključuje kratku aluziju na sretan završetak prije nego što ljuti bog osudi ljubavnike. Možda ova varijacija priče pokušava imati gorko-sladak kraj koji završava tradicionalnom tragičnom božanskom intervencijom.

Varijacije – Nevoljno odvajanje

Tezej i Arijadna (na grobu Arijadne) , 1928., preko Smithsonian American Art Museum, Washington. D.C.

1. Druga verzija, koju je uglavnom zabilježio Diodor, tvrdi da je Tezej nakon dolaska na Naksos bio prisiljen od strane boga vina Dioniz napustiti Arijadnu jer je bog želio da mu Arijadna bude žena.

Tezej, vidjevši u snu Dioniza kako mu prijeti ako ne napusti Arijadnu u korist boga, u strahu ju je ostavio za sobom i otplovio. I Dioniz je odveo Arijadnu...
(Diodor, Biblioteka povijesti, 5. 51. 4)

Ova verzija ponovno iznosi tragičnu temu, ali ovaj put jer su ljubavnici razdvojeni. Iako je Ariadna pretvorena u božicu i ovjekovječena u zviježđu kao dio svog braka s bogom Dionizom, tužno je što je njezina romansa s Tezejem tako naglo prekinuta sebičnom potragom za bogom.

2. Paion Amatuzijanac, pisac kojeg je citirao Plutarh, tvrdio je da je Tezej slučajno napustio Arijadnu dok je pokušavao spasiti svoj brod, a onda se vratio po nju - ali je bilo prekasno.

Tezej, kojeg je oluja otjerala s puta prema Kipru, i imajući sa sobom Arijadnu, koja je bila trudna i u teškoj bolesti i nevolji od ljuljanja mora, postavio ju je samu na obalu, ali da je on sam, pokušavajući kako bi pomogao brodu, ponovno je izbačen na more.
(Plutarh, Tezejev život 20.1)

Paion zatim piše da je Arijadna umrla od svoje bolesti, a kada se Tezej vratio po nju, bio je izbezumljen. Postavio je spomen kipiće Arijadne i pokopao Arijadnino tijelo u mirnom šumarku. Tražio je od stanovnika otoka da žrtvuju 'Arijadnu Afroditi.'

Ova dva prikaza Arijadnine priče impliciraju da je razdvajanje bilo nevoljno i da su se sile - sudbina, bolest, bogovi itd. - urotile protiv njih.

Varijacije – Tezejeva izdaja

Ariadna autora Johna Williama Waterhousea , 1898., preko Centra za obnovu umjetnosti

3. Najpopularnija verzija koju govore mnogi pisci je da je Tezej bio svojevoljno nelojalan Ariadni, te ju je potajno napustio svojom voljom.

Autorica Mary Renault, in Kralj mora umrijeti , prati ovaj narativ, ali mu dodaje blagi spin. U Renaultovoj verziji mita, kada Tezej i Arijadna stignu do Naksosa, sudjeluju u bakanalne proslave u čast boga Dioniza. Dok je pijana i opsjednuta prazničnim osjećajem, Ariadna zajedno s drugim ženama na otoku raskomada kralja Naxosa u bjesomučnom žrtvovanju Dionizu. Tezej je zgađen Arijadninom umiješanošću u nasilje, pa odlazi u Atenu bez nje. Ovdje možemo vidjeti kako Renaultove verzije pokušavaju stvoriti realističnu pripovijest koja uključuje sve glavne zaplete/likove: Arijadnu, Tezejevo napuštanje i upletenost s bakhičkim bogom Dionizom.

Chaucer u svom Legenda o dobrim ženama uključuje vlastitu epizodu na Ariadna . U ovom oživljavanju Ariadna je prikazana kao žrtva sebičnog Tezeja, koji je nezahvalan za pomoć koju mu je Ariadna hrabro pružila. Chaucer Tezeja naziva najvećim neiskrenim u ljubavi i kritizira ga što je tražio Arijadninu sestru - Fedru - da mu bude žena.

U Euripidovoj drami implicira se da je Tezej napustio Arijadnu jer je božica Atena, zaštitnica njegovog rodnog grada, uvjerila Tezeja da je Arijadna smetnja i da je njegova budućnost u Ateni. Ovo se oslanja na ideju da bi Arijadna kao Tezejeva kraljica donijela sramotu Ateni. Ariadna je bila Krećanka - strankinja - što je u ksenofobnom društvu antičke Grčke značilo da nije bila prikladna za budućeg kralja Atene.

Varijacije – Katulova i Arijadnina sirova perspektiva

Ariadna od Sir Johna Laverya , 1886., preko Christie'sa

Katul, rimski pjesnik, istraživao je tumačenje Arijadnine perspektive u pjesma 64 . Arijadnin monolog plamti od bijesa zbog Tezejeve izdaje, gnjevne jer ga je spasila iz opasnog labirinta i dopustila Tezeju da ubije njezinog polubrata (Minotaura) kako bi spasio vlastiti život... samo da bi bio odbačen.

Je li tako, o podmukli, kad me odvučeš s obala domovine... tako li me, o lažni Tezeju, ostavljaš na ovoj pustoj obali? ... Ugrabio sam te izsred vrtloga smrti, radije sam trpio gubitak brata nego iznevjerio tvoju potrebu u krajnjem času, o nezahvalni.

U ovoj verziji, Arijadnin glas oživljava pjesnikova domišljatost, što se razlikuje od ostalih adaptacija Arijadnina mita koje istražuju napuštenost iz Tezejeve perspektive.

Smrt Fedre , autor Philip Velyn , ilustracija iz „ Fedro ', iz drugog izdanja Cjelokupna djela Jeana Racinea , oko 1816., preko Britanskog muzeja

U Katulovoj pjesmi Arijadna proklinje Tezeja, što za njega izaziva katastrofalne posljedice. U kanonskim verzijama Tezejevog mita, Tezej se doista suočava s groznim događajima nakon što ga je Arijadna napustila. Katulova izmišljotina da su ti događaji posljedica Arijadnina prokletstva zanimljiva je poveznica koja dodaje oštrinu.

Arijadnino prokletstvo je sljedeće: s takvim umom kao što me je Tezej napustio, s takvim umom, o božice, neka donese zlo na sebe i na svoj rod.

U Tezejevom mitu, on uzrokuje uništenje vlastite rodbine, kao što se spominje u kletvi. Njegov otac, Egej, umire jer je Tezej zaboravio promijeniti jedra koja su signalizirala njegov opstanak, pa Egej od tuge počini samoubojstvo. Tezejeva žena, Fedra, ubija se kada njen posinak odbije njezine ugode. Nakon toga, Tezej, krivo misleći da je njegov sin pokušao imati spolni odnos s njegovom ženom, želi smrtnu kletvu na svom sinu, što Posejdon daje.

Tezej, podivljao od pokolja, susreo se s tugom sličnom onoj koju je nepamćenim umom priuštio Minosovoj kćeri. (Katul 64)

Vjenčanje s Dionizom

Bacchus i Ariadne kod Carle van Loo , c.1705-1765, Privatna zbirka, putem Web galerije umjetnosti

Nakon što je Ariadna bila napuštena, bila je u dubokom očaju. U nekim verzijama, Ariadne je toliko izbezumljena da sama okonča svoj život. U drugim verzijama bog Dioniz , također zvan Bacchus, nalazi je samu i tješi je. Njih dvoje se potom na kraju zaljube. Nakon što je Arijadna umrla, Dioniz je otputovao u podzemni svijet i vratio ju u život da bude njegova besmrtna žena. On ju je obožavao kao božicu staza i labirinata.

Ovidijeva verzija mit ovjekovječuje susret Bakha i Arijadne:

Sada Bog u svojim kolima, vinovom lozom ovijen,

obuzdavajući svoj tim tigrova, sa zlatnim uzdama:

djevojčin glas i boja i Tezej sve izgubljeno:

…

Kome je bog rekao: 'Vidi, dolazim, vjerniji u ljubavi:

ne boj se: Kretanko, bit ćeš nevjesta Bachusu.

Uzmi nebo za miraz: budi viđen kao nebeske zvijezde:

i vodi često zabrinutog mornara do svoje Kretske krune.'

Dioniz je uzeo Arijadninu kraljevsku kretsku krunu i bacio je u nebo, gdje je postala sazviježđe Corona Borealis, jer 'corona' znači 'kruna' na latinskom.

Ova verzija mita o Ariadni oživljena je u popularnoj seriji Percyja Jacksona Ricka Riordana. U ovoj modernoj adaptaciji mita, Dioniz je sretno oženjen Arijadnom, koja živi na Olimpu sa drugi grčki bogovi . U odnosu na mit koji je napisao Ovidije, Riordanov lik Dioniza ima neukusan stav prema herojima; ne voli ih zbog njihove nestalne naravi i nezahvalnosti.

U tom spoju, Riordan i mnogi drugi pripovjedači koji pišu o ljubavi između Arijadne i Dioniza, daju Arijadni uzdižući i ugodan kraj.

Konačna interpretacija Ariadne

Freska bika u skoku iz palače u Knososu , foto Ekdotike Athenon , c. 1400. pr. Kr., iz Arheološkog muzeja u Heraklionu, Kreta, preko National Geographica

Zanimljivo tumačenje mita, koje uzima perspektivu koja negira fantastično i povećava povijesni element, je teorija da je Ariadna mogla biti poznata bik-skakač s Krete. Ova priča slijedi liniju da je Minotaur zapravo bio samo spektakularno izrastao bik, koji se koristio u kretskoj tradiciji zvanoj ' igre preskoka bika .’

Mit se često rađa kulturnim nesporazumima; u ovom slučaju, Grci s grčkog kopna pokušali su razumjeti nepoznate običaje Krećana preko mora. Na drevnoj Kreti dio su bile igre skakanja bikova kulturnih rituala , a sudjelovali su i dječaci i djevojčice, izvodeći akrobatsku vježbu s bikom nalik na ples. Stoga je predloženo da Ariadna mogla biti jedna od djevojaka koje su sudjelovale u ritualu.

Stari Grci su bili poznatog mišljenja da su stranci niža bića. Strance su označavali kao bar-barove, odakle dobivamo moderni izraz barbarin , iako je tijekom godina imao malo drugačiju konotaciju. Stari Grci su možda pokušali asimilirati kretske običaje prema vlastitom razumijevanju, ali, imajući predrasude prema drugim kulturama, možda su stvorili neobični mit o Arijadni i Minotauru kako bi stranu kulturu predstavili vlastitom narodu.

Sa svim tim različitim završecima, tko može znati koji je 'pravi' mit? I to zato što nema 'pravih' mitova; mitove stvaraju pripovjedači kako bi odražavali kulturne trenutke, individualna razmišljanja ili zabavu. Mit o Ariadni stoji kao svjedočanstvo ljudske sposobnosti kreativne mašte.