Sizif: Tko je bio smrtnik koji je okovao smrt?

Potraga za vječnim životom oduvijek je zaokupljala misli čovječanstva. Ambicija da se to postigne bila je toliko intenzivna da su se oko nje usredotočile mnoge tradicije, sage i mitologije. Zanimljivo, jedan od najranijih književnih sastava, ep o Gilgamešu, također poprima oblik na istoj čežnji i nadi. Gilgameš, pustolovni junak, krenuo je na nemirno putovanje kako bi pronašao ključ vječnog života, naposljetku shvativši da je njegova potraga neizbježno razočarenje. Ali u grčkoj mitologiji, smrtnik po imenu Sizif uspijeva prevariti smrt, ne jednom, već dva puta. Mit o Sizifu također je našao posebno mjesto u egzistencijalističkoj filozofiji Alberta Camusa.

Sizifovi grijesi i kazna

Dvije krilate figure (Hipnos i Thanatos) podižu mrtvo tijelo (Sarpedon) , c. 510-500 pr. Kr., preko Britanskog muzeja, London

Sizif je bio osnivač i prvi kralj Korinta, kojeg je Homer opisao kao najlukavijeg čovjeka ( Ilijada 6.153). Kada je Thanatos, grčki bog smrti, došao po Sizifa, Sizif je zatražio da mu bog pokaže kako funkcioniraju okovi koje nosi. Tijekom demonstracije, smrtni Sizif uspio je okovati Thanatosa i spasiti čovječanstvo od smrti. Zeus, bijesan što su smrtnici sada prestali umirati, poslao je Ares dolje na zemlju da oslobodi Thanatosa. Ares, kao grčki bog rata i predstavnik jezivih aspekata brutalnosti i ubojstava, bio je visoko kvalificiran za tu dužnost.

Međutim, Sizif ne bi tako lako očajavao. Znajući da će se smrt vratiti i ponovno ga uhvatiti u zamku, dao je svojoj ženi Merope brižne upute da ostavi njegovo tijelo nepokopano nakon što umre i zabranio joj je obavljanje bilo kakvih pogrebnih rituala. Kad je umro, odmah je otišao u Had, boga podzemlja, i požalio se da nije dobio doličan pokop. Had mu je dao pravo da se vrati na zemlju kako bi kaznio svoju ženu i organizirao sprovod. Po povratku u Korint, Sizif se ponovno ujedinio sa svojom ženom, prekršio riječ Hadu i ponovno živio punim životom, prije nego što je drugi put umro.

Sizif u the Odiseja

Sizif u podzemlju , 510.-500. pr. Kr., putem Britanskog muzeja u Londonu

U velikoj grčkoj epskoj pjesmi, Odiseja , piše Homer o slavnom junaku Odisej , kralj Itake. Budući da se ne može vratiti kući, Odisej putuje u podzemni svijet kako bi se posavjetovao sa slijepim pjesnikom po imenu Tiresias, koji je imao mudrosti da ga odvede natrag u njegov dom. Dok je bio u podzemlju, Odisej je susreo grešnika Sizifa. Ogorčen njegovom prijevarom, Zeus je Sizifu namijenio vječnu kaznu. Bio je osuđen da gurne ogromnu gromadu na vrh brda u podzemlju. Čim je gromada stigla do vrha, otkotrljala se natrag. Sizif je morao iznova započeti svoju dužnost, znajući da je zauvijek vezan za ovaj besplodni zadatak. Homer ( Odiseja 595-600) opisuje Sizifovu patnju vrlo detaljno:

Uživate li u ovom članku?

Prijavite se na naš besplatni tjedni biltenPridružiti!Učitavam...Pridružiti!Učitavam...

Provjerite svoju pristiglu poštu kako biste aktivirali svoju pretplatu

Hvala vam!

Vidio sam Sizifa u žestokim mukama, kako objema rukama pokušava podići čudovišni kamen. Uistinu, podupro bi se rukama i nogama i gurnuo kamen prema vrhu brda, ali kad god bi ga htio prebaciti preko vrha, težina bi ga okrenula natrag, a zatim opet dolje u ravnicu. dođi kotrljaj nemilosrdni kamen. Ali on bi se opet napregnuo i gurnuo ga natrag, a znoj mu je tekao s udova, a prašina mu se dizala s glave.

Albert Camus, Mit o Sizifu i apsurdizam

Albert Camus , 1954., preko Muzeja lijepih umjetnosti, Boston

Slika Sizifa koji kotrlja brdo i stijenu prihvaćena je u popularnoj kulturi i često se koristi za opisivanje neprestanog i kompulzivnog rada, poznatog kao Sizifov zadatak. O takvim se slikama dugo raspravljalo i inicirao tumačenja od Homera do Camus . Jedno od najboljih Camusovih filozofskih djela, Mit o Sizifu , iskazuje vibrantno optimističan stav prema ovoj enigmi i predstavlja značajan doprinos svijetu filozofije.

Jedno od bitnih filozofskih pitanja nedvojbeno je ovo: koji je smisao našeg postojanja? Ovo pitanje mučilo je Camusa u mnogim njegovim djelima. Prema njegovim riječima, svaki pokušaj odgovora je uzaludan. Ljudsko postojanje karakterizira moguća patnja i sigurna smrt. Ipak, ljudi odbijaju prihvatiti svoju sudbinu i nastavljaju tražiti smisao. Camus je otkrio da postoji nešto izuzetno apsurdno u ovoj potrazi, koju je prikladno nazvao apsurdizmom. Tražimo red i sreću u životu, ali svemir ih odbija dati. Napetost koja iz toga proizlazi stvara apsurdizam.

Sizifov odgovor na apsurd

Sizifov , Sir Edward Coley Burne-Jones , c. 1870., preko The Tate, London

Sizifova patnja u Hadu je vječna, a dužnost koja mu je dodijeljena uzaludna. Ali njegova snaga volje izaziva ga da bez prestanka gura kamen preko brda, iako priznaje besmislenost svog rada. Camus je prepoznao da apsurd može proizaći samo iz tog priznanja i postavio je temeljno pitanje: kad se jednom suočimo sa stvarnošću da svijet nije racionalan, što trebamo učiniti? Jesmo li svi osuđeni poput Sizifa da se stalno pitamo o smislu života samo da bismo otkrili da se svi naši mogući odgovori neizbježno ruše?

Zapravo, Camiju je Sizifov odgovor na apsurd važniji od njegove vječne kazne. u Mit o Sizifu , napominje:

Vidim tog čovjeka kako se teškim, ali odmjerenim korakom vraća prema muci kojoj nikad neće znati kraja. Taj sat je kao prostor za disanje koji se vraća sigurno kao i njegova patnja, to je sat svijesti. U svakom od tih trenutaka kada napušta visine i postupno tone prema jazbinama bogova, on je nadmoćniji od svoje sudbine. On je jači od svoje stijene.

Sizif kao heroj apsurda

Radovi čovjeka , autora Georgea H. Snowdena , c. 1935-1945, preko New York Public Library

U Camusu Stranac , protagonist priznaje apsurdnost života svojom poznatom rečenicom: Majka je danas umrla. Ili je to možda bilo jučer, ne znam. Odgovor ne leži u očaju ili smrti, već u lucidnom prepoznavanju apsurda. To nas priznanje, tvrdi Camus, može osloboditi. Hrabrost i bistrina uma nikada neće prihvatiti samozavaravanje i iluzije. Užitak se nalazi isključivo u jedinstvenosti postojanja.

Sizifov , Antonio Zanchi , oko 1660.-1665., preko Mauritshuisa, Nizozemska

Sizif je potpuno svjestan strogosti ove kazne i svoje bolne sudbine dok je hodao niz brdo kako bi dohvatio stijenu. Ponekad ga prati tuga, a ponekad radost. Kad gura kamen uz brdo, toliko je zaokupljen snagom i koncentracijom potrebnim za pomicanje kamena da se ne može usredotočiti na svoju nesreću. Camus izjavljuje da je Sizif apsurdni heroj i da mu se treba diviti zbog svoje tvrdoglavosti i zbog toga što nije podlegao očaju.

On je koliko kroz svoje strasti toliko i kroz svoje mučenje. Njegov prezir prema bogovima, njegova mržnja prema smrti i njegova strast za životom donijeli su mu tu neizrecivu kaznu u kojoj je cijelo biće napregnuto da ne postigne ništa. Ovo je cijena koja se mora platiti za strasti zemlje.

Je li sreća krajnji odgovor na ravnodušni svemir i smrt?

XIII Operni festival u Bydgoszczu do Wiktora Sadowskog , 2006., putem Google Arts & Culture

Život može biti gadan, nepravedan i kratak, a uživanje u njemu u svakoj mogućnosti može biti univerzalno prihvaćen zadani odgovor. Ali treba li to biti naš konačni i najslavniji odgovor?

Uvjet tjeskoba dugo se raspravljalo uz koncept apsurda. tjeskoba, u svojoj pesimističkoj prirodi, predstavlja krajnje besmislen život. To je akutni osjećaj filozofske tjeskobe o svijetu. Poput Camusa, francuskog filozofa Jean Paul Sartre vjerovao da tjeskobu ne treba prezirati nego prihvatiti. To je jedini prirodni odgovor pojedinca na ravnodušni svemir. Svijest koju je Sizif iskusio zaslužuje slavlje. tjeskoba podsjeća da treba biti prizemljen, umjesto da bjesomučno traga za ometanjima i ugađanjima kako bi se izbjeglo suočavanje sa stvarnošću, tj. besmislenim životom. Sartreova kratka definicija je točna: mi jednostavno postojati . Naše postojanje dogodilo se iz naše volje. Jednostavno smo se našli rođeni u ovom svijetu, što se čini tjeskoba neizbježan. Ipak, zaključio je da ljudi još uvijek imaju donekle kontrolu i imaju slobodnu volju, što ih drži odgovornima za njihove izbore. Smisao života nije nam dat. Zaslužuje se našim djelovanjem koje zahtijeva veliku odgovornost.

Sizif, Friedrich Nietzsche i apsurd

Portret Friedricha Nietzschea, 1882., putem Wikimedia Commons

Nietzscheova odgovor na život bio je sličan Camusovim izjavama: život je lišen smisla; to je iluzija. Ali za razliku od Camusa, vjerovao je da mu ljudi mogu dati značenje prihvaćanjem iluzije. Camus citira Nietzschea: Umjetnost i ništa osim umjetnosti, umjetnost imamo da ne bismo umrli od istine. Umjetnost stvara san i nestvarnost, ali može li nam ipak pružiti utočište? Unatoč visokom intenzitetu kojim ove stvarnosti snova postoje za nas, kaže Nietzsche, još uvijek imamo zaostali osjećaj da su one iluzije. Može li Nietzscheov pristup biti rješenje kojemu težimo u apsurdnosti života? Ili bi bilo, kao što je tvrdio Camus, samoobmana tražiti utjehu u iluzijama religije i umjetnosti? Možda nas traženje odgovora sprječava da postanemo apsurdni heroji u životu, a iskreni sukobi možda i nisu tako mračni kao što se čine. Na kraju, Camus je bio vrlo optimističan da zaključi The Mit o Sizifu ovako: Sizifa treba zamisliti sretnim.