Što su Sokrat, Platon i Aristotel mislili o mudrosti?

Sokrat (469. – 399. p. n. e.), Platon (427. – 347. p. n. e.), Aristotel (384. – 322. p. n. e.) i mnogi njihovi sljedbenici razumjeli su vlastitu intelektualnu aktivnost – potraga za mudrošću ili filozofija – i teorijski i praktični u svojim ciljevima. Njihovi ciljevi bili su u najmanju ruku vrlo različiti od ciljeva suvremene filozofije. Da bismo to bolje razumjeli, moramo znati što su mislili o mudrosti i njezinu mjestu u dobro proživljenom životu.

U vrijeme kada je Sokrat rođen, predfilozofska tradicija starih Grka, sastavljena od pjesnika i dramatičara, već je na neki način istraživala temu dobro proživljenog života, crpeći inspiraciju iz grčkih mitova i drugih tada dostupnih izvora . Starogrčka riječ za sreću, eudaimonija , izvorno označeno biti naklonjen bogovima/dobrim duhovima . Ova činjenica sugerira da se izvorno smatralo da se ljudski prosperitet u starogrčkoj kulturi oslanja na tu ideju da bogovi upravljaju našom srećom .

Grčko društvo prije Sokrata, Platona i Aristotela

Fotografija skulpture Atena štiti mladog heroja [Diomed] autora Gustava Bläsera , 1854.

Upravo kroz ovu perspektivu Homer (oko 850. – 750. pr. n. e.) i Hesiod (oko 750. – 650. pr. n. e.) ocrtali su modele ponašanja (ili vrline) za svoje čitatelje i slušatelje. Međutim, važno je napomenuti da su ovi modeli međusobno sukobljeni. Postojala je napetost između individualizma herojskog kodeksa u Homerovom djelu i više kolektivističkih vrijednosti i vrijednosti povezanih s radom u Hesiodovu djelu. Ova napetost odjeknula je društveno-političkim događajima koji su se dogodili u starogrčkim društvima.

U istom trenutku kada predsokratovske filozofije naizgled dostigao točku stagnacije, Sokrat je počeo stavljati pitanje dobrog života u središte svojih filozofskih istraživanja. Kao što je gore navedeno, već je postojala određena napetost među predfilozofskim idealima u vezi s tim što bi dobar život trebao biti. Ove vrste napetosti također su nalikovale sukobu između mitologija u grčkim kolonijama koje su potaknule prve filozofe da propituju prirodu. Moguće je da je to znao Sokrat, kojeg je prvi privukao tip naturalističke filozofije njegovih prethodnika.

Parmenid, detalj iz Atenska škola po Rafael, 1509-11, preko Musei Vaticani.

Uživate li u ovom članku?

Prijavite se na naš besplatni tjedni biltenPridružiti!Učitavam...Pridružiti!Učitavam...

Provjerite svoju pristiglu poštu kako biste aktivirali svoju pretplatu

Hvala vam!

Sa Sokratom se pojavio novi način razmišljanja o ljudskoj sreći, u trenutku očite filozofske stagnacije – način razmišljanja koji će biti racionalno argumentiran, a ne samo predstavljen kroz umjetnost: ideja da ljudsko znanje (ili mudrost ) ključan je za kvalitetan ljudski život.

Od tog trenutka, ljudsko djelovanje ispravno vođeno razumom smatralo bi se ključem sreće – barem među filozofima. Ovu će misao na različite načine artikulirati glavni Sokratovi nasljednici: prvo Platon, a potom i najbolji Platonov učenik, Aristotel. Također je zbog ove opće ideje škole od epikurejstvo i Stoicizam razvili svoje teorije: one su bile varijacije sokratske ideje (toliko da je stoici prepoznali Sokrata kao svog izravnog prethodnika).

No, ako želimo bolje razumjeti ovu priču, moramo krenuti od početka. Vidjet ćemo, u vrlo širokim crtama, što je Sokrat mislio o dobrom životu i mjestu koje mudrost zauzima u njemu. Nakon toga ćemo vidjeti što su Platon i Aristotel mislili o pojmu mudrosti.

Sokratova mudrost: Važnost znanja za dobar život

Sokrat, herm iz grčkog izvornika, druga polovica 4. stoljeća prije Krista; u Kapitolskim muzejima u Rimu.

Sokratese do danas smatra uzorom mudrosti, iako se nije smatrao mudrim. Kada Pitija u Proročištu u Delfima rekao da nitko nije mudriji od Sokrata, to ga je samo motiviralo da se još više uključi u filozofske rasprave. Ova svijest o vlastitom neznanju nagnala ga je da testira riječ Proročišta.

U mnogim njegovim razgovorima, rekonstruiranim posebno u djelima Platona i Ksenofonta (430. – 354. pr. n. e.), susrećemo Sokrate više puta stavljajući pitanje dobrog života u središte svojih rasprava. Odnosno, pita svoje sugovornike i sebe: kako dobro živjeti? Međutim, mnogo puta on se bavi drugim pitanjima, samo sporednim u odnosu na ovu stvar. Svaki čitatelj ranih platonskih dijaloga zna da Sokrat provodi mnogo vremena raspravljajući o vrlinama hrabrosti ili pobožnosti, na primjer.

Alegorija trijumfa vrline nad porokom Filippo Pedrini (1763–1856), preko Sotheby'sa.

Već za Sokratova života, ljudski vrlina ( arete , na starogrčkom) povezivalo se s uspjehom, iako se u predfilozofskim tradicijama antičke Grčke vrlina nije smatrala nečim što je potpuno pod ljudskom kontrolom i bilo je uobičajeno misliti da se naklonost bogova ne može odbaciti. Životi Ahileja, odnosno Odiseja u Ilijada i Odiseja Homera, primjeri su toga. To se počinje mijenjati sa Sokratom.

Ako vjerujemo onome što Platon kaže u svojim ranim dijalozima (koji su glavne reference za analizu Sokratove misli), odnos između vrlina i a dobar život , ili barem između vrline i uspješnog života u nekoj specifičnoj djelatnosti poput rata, plovidbe ili stolarije, Sokratu nisu sugerirali samo elementi njegove kulture, već i njegovo vlastito neovisno razmišljanje. Njegova je analiza jednostavna i originalna: počinje razmišljanjem o svakodnevnim predmetima.

Alegorija božanske mudrosti , Luca Giordana, 1685., preko Nacionalne galerije.

Zbog toga vidimo da Sokrat opetovano govori o oruđu i kućanskom posuđu u ranim platonskim dijalozima. Uzmimo noževe kao jedan primjer. Za Sokrata, vrlina noža je, očito, da dobro reže. Da bi to učinio, mora imati neke specifične karakteristike, kao što je oštar, imati odgovarajuću težinu i dobro prianjanje, i tako dalje. Upravo zbog ovog specifičnog skupa karakteristika nož može učiniti ono što bi trebao učiniti dobro (ili virtuozno ). To jest, zbog prisutnosti ovih karakteristika može izvrsno obavljati odgovarajuću funkciju ( ergon ) to je kraj ( telos ), odnosno svrhu toga. Bez ovih karakteristika, nož ne može biti dobar.

Isto obrazloženje možemo primijeniti na živa bića. Dobar konj ili dobar pas su oni koji imaju specifičan skup karakteristika koji im omogućuje da ispune najpotpuniji izraz svog potencijala konja i psa. Specifični skup karakteristika varira, naravno, prema prirodi svake stvari. Ovdje je najvažnije napomenuti da se ovaj opći misaoni obrazac može primijeniti i na ljude.

Alkibada podučava Sokrat Francis Andrew Vincent, 1776., putem Wikimedia Commons.

To je upravo ono što je Sokrat učinio. Sažimajući dugu priču, možemo reći da je Sokrat pokušao odgovoriti na pitanje dobrog života polazeći od ovih razmatranja. Za njega se sve ljudske aktivnosti vode razumom ili, kako su stari filozofi obično govorili, razumom duša . Više od toga, Sokrat je to mislio mi smo motivirani učiniti ono što se, u bilo koje vrijeme, čini dobrim prema našim umovima (ova teza je danas poznata kao sokratski intelektualizam ).

Međutim, evidentno je da ono što se čini dobrim nama i što je zapravo dobro za nas nisu uvijek isti. Za Sokrata to znači da možemo dobro djelovati, pa i u vlastitom interesu, samo kada imamo znanje kako dobro postupati, odnosno kada posjedujemo znanje kako stvari stoje, što je dobro, što učiniti da dobiti i sačuvati te stvari, kako ih najbolje iskoristiti, kako izbjeći ono što je loše, i tako dalje.

To znači da je tek kad mi znati ono što je dobro, bez pogreške, da možemo pouzdano djelovati da to dobro dobijemo. Stoga je ljudska izvrsnost izvrsnost uma. To je stanje u kojem um posjeduje znanje. To stanje uma je i ono što Sokrat naziva mudrost ( sophia ).

Sokrat raspravlja, detalj iz Atenska škola po Rafael, 1509-11, preko Musei Vaticani

Točna priroda mudrosti i njezin odnos s eudaimonija u Sokratovoj etici predmet je akademskog spora sve do danas. Ova tema je preopširna da bi se raspravljalo u ovom članku. Ono što je važno primijetiti je da, uzimajući u obzir ono što je upravo rečeno o mudrosti, mnoga pitanja ostaju bez odgovora. Zapravo, to je stalna značajka sokratske filozofije. Nije jasno, na primjer, je li Sokrat mislio da neka određena domena (ili domene) znanja treba imati prioritet nad drugima.

Kao što sam gore primijetio, on provodi puno vremena govoreći o vrlini, a vrlina je za njega neka vrsta znanja. Trebamo li učiti o određenim vrlinama prije bilo kojeg drugog znanja? Jesu li oni dobri sami po sebi ili tek kad shvatimo sve vrline postaju istinski dobri? Neki drugi odlomci sugeriraju da je Sokrat razmišljao o onome što mi obično smatramo roba , poput novca i zdravlja (vidi Platonovo Eutidem , 208e, i Menon , 88a-c), kao dobar. Očigledno je Sokrat mislio da su čak i te stvari predmet specifične vrste znanja. Ali ne možemo znati je li mislio da to znanje treba tražiti prije ili nakon što steknemo druga.

Sokrat pije kukutu Antonio Zucchi, 1767., putem Nacionalne zbirke zaklade

Jedno možemo znati sa sigurnošću: Sokrat je bio svjestan naših kognitivnih ograničenja kao ljudi . Nikad nije mislio da možemo biti mudri – tj. potpuno mudro , pri čemu su naši umovi u posjedu svih mogućih znanja. Po njegovom mišljenju, to je nešto što samo bogovi mogu postići. Svako znanje koje možemo steći samo je privremeno i pogrešno. I ne samo to, nego i ne možemo sve znati. Sve što možemo učiniti je nastaviti tražiti, nastaviti revidirati svoje koncepte i zaključke. Odnosno, sve što možemo učiniti je da potraga za mudrošću ili, drugim riječima, filozofirati.

Platonska mudrost: Vrlina filozofa u idealnom gradu-državi

Platonova bista , putem kolekcije Wellcome.

Sokratov učenik Jelo , naravno, također je zanimalo epistemologija i naveo praktičnu važnost znanja za ljudska bića. Alegorija špilje ipak nije namijenjena poticanju neznanja. Ovdje ću, međutim, samo ukratko istražiti što Platon ima za reći o mudrosti u svom najpoznatijem dijalogu, the Republika .

Poput Sokrata, Platon je također bio zainteresiran za razmišljanje o odnosu između arete i eudaimonija kao način odgovora na pitanje o dobrom životu. No, on ne samo da mudrost ne smatra glavnom vrlinom, već je i shvaća posve drukčije. Platon uočava razliku između mudrost i znanje gotovo kao Sokrat. Ali, za Platona, mudrost je nešto drugo od stanja u kojem um ima savršeno znanje o svemu.

Diogen ismijavao Platona Hendrick Bloemaert, 1625.-30., preko zbirke Pinakoteke

Važno je najprije razmotriti njegovu psihološku teoriju ako želimo razumjeti njegov koncept mudrosti i njezino mjesto u njegovoj etici. Platon je smatrao da je ljudski um podijeljen na tri dijela: racionalni dio ( logistikon ), duhoviti dio ( thumoides ), i apetitni dio ( epithumêtikon ). Svaki je odgovoran za funkciju ljudskog uma: razmišljanje, osjećanje i želju. Iako svaki um čine ta tri dijela, u svakome od nas – tako kaže teorija – uvijek je jedan od tih dijelova istaknutiji.

Kao posljedica toga, Platon kaže da postoje tri vrste karaktera, koje on predstavlja u mit o tri metala : postoje oni koji imaju duše od zlata (kojima dominira racionalni dio), oni koji imaju duše od srebra (kojima dominira duhovni dio) i oni koji imaju duše od bronce (kojima dominira apetitivni dio).

Platonska rasprava o mudrosti pojavljuje se tijekom izlaganja o kalipolis , idealan grad-država. Ovdje nalazimo Platonovu ideju da je mudrost oblik eubulija , odnosno, sposobnost davanja dobrih savjeta , ili za zdravo prosuđivanje . Daleko od toga da je univerzalna vrlina, dostupna svima, ova sposobnost je oblik intelektualne izvrsnosti koju mogu postići samo školovani filozofi, to jest oni koji imaju dušu od zlata. U svom idealu policija , ti ljudi bi trebali voditi vladu kao kraljevi ili kraljice.

Alkibijada poučava Sokrat Marcello Bacciarelli, 1776-77, putem Wikimedije.

Upravo iz tog razloga, barem u kontekstu Republika , da Platon smatra tu mudrost, kao eubulija , može se postići samo neki ljudi koji se mogu podvrgnuti opsežnom obrazovnom programu. No, nakon što su postali namjesnici, ta je vrlina mogla donijeti dobrobiti svim građanima polisa. To je jedan od razloga zašto je kalipolis je idealan grad.

Što se tiče pojedinaca s dušom od srebra ili bronce, iako možemo pretpostaviti da bi Platon priznao da oni mogu razviti određeni stupanj eubulija u nekim ograničenim poslovima, oni nikada ne bi mogli biti mudri. U svakom slučaju, valja primijetiti da se Platonova etika znatno razlikuje od Sokratove. Taj kontrast postaje još jasniji u Platonovom kasnijem djelu; ali to je sasvim druga tema.

Aristotelovska mudrost: Dvije vrline umjesto jedne

Aristotel razmišlja o Homerovom poprsju Rembrandta, 1653., preko Muzeja MET

U njegovom Nikomahova etika , Knjiga VI, Aristotel predstavlja detaljniji prikaz mudrosti nego što su to učinili njegovi prethodnici. Zanimljivo je razmotriti neke druge osnovne aspekte njegova etika prije nego što uđemo u njegovu raspravu o mudrosti.

Za Aristotela, arete i eudaimonija također su u korelaciji. Poput Platona, Aristotel nije vjerovao da sva ljudska bića imaju istu sposobnost za vrlinu. Za razliku od Platona, smatrao je da samo oni koji su dobili dobro obrazovanje, od djetinjstva do rane odrasle dobi, mogu postati kreposni jednog dana. To je sine qua non za njega: nužan uvjet. Međutim, ovo početno obrazovanje može samo podići pristojan narod. Prava vrlina zahtijeva posebnu vrstu praktičnog znanja i obrazovanja. A to je, zapravo, ono što Aristotel želi pružiti svojom etičkom teorijom.

Aristotel je također smatrao da je ljudski um podijeljen na tri dijela: racionalni, osjetljivi i vegetativni. Ovdje bi bilo nemoguće raspravljati o svim nijansama koje razlikuju njegovu psihološku teoriju od Platonove; za naše potrebe, samo ću istaknuti da je Aristotel smatrao da je ljudska vrlina ista za sva ljudska bića (dobro, barem za sve aristokratske Grke koji su činili njegovu glavnu skupinu učenika). Drugim riječima, to znači da je Aristotel vrlinu smatrao pristupačnijom nego što je to Platon smatrao.

Prema aristotelovskoj etici, ljudske se vrline mogu podijeliti u dvije opće kategorije: intelektualne vrline i moralne vrline (ili vrline karaktera ). A, po Aristotelovom mišljenju, mudrost nije jedan vrlina, ali dva različita intelektualac vrline. Naime, za Aristotela, postoje dvije vrste mudrosti . Objasnit ću ih kasnije. Prvo bolje shvatimo što moralni vrline su.

Alexander konzultira Apolonovo proročište Louis-Jean-Francis Lagrenie, 1789., putem Wikimedia Commons.

Moralne vrline povezane su s iracionalnim aspektima ljudske duše, poput osjećaja i želja – tu nalazimo vrline poput hrabrosti i velikodušnosti. Aristotel je mislio da kada smo vođeni racionalnim dijelom duše – to jest kada su naše iracionalne dispozicije regulirane razumom (orijentiranim doktrina srednjeg ) – ova raspoloženja postaju čestita. Ako su naše iracionalne dispozicije dobro regulirane razumom, osjećamo i želimo na način koji je najadekvatniji našoj prirodi kao ljudskih bića.

Uvježbavanje naših dispozicija nije lako. Zahtijeva puno truda i vremena. Ali, kako sam Aristotel kaže, čak i ako steknemo moralne vrline, njihovo posjedovanje nije dovoljno da živimo kreposnim životom. Moramo pravilno ih primijeniti u različitim okolnostima koje nam život predstavlja. To jest, trebamo biti osjetljivi na specifične etičke dimenzije naših okolnosti; moramo znati čemu bismo trebali dati prioritet u trenutku djelovanja; moramo znati što bismo trebali učiniti da postignemo taj cilj, i kako, u detalje (ako je moguće), to možemo učiniti. A to je intelektualac kapacitet, onaj koji Aristotel naziva phronesis: praktična mudrost ili razboritost .

Alegorija razboritosti od Tiziana, c. 1550-65, preko Nacionalne galerije

Praktična se mudrost, međutim, ne može steći na isti način kao moralne vrline. Iako je moguće biti hrabar i nerazborit, Aristotel je smatrao da nije moguće biti praktički mudar bez potpunog razumijevanja ljudskog dobra, uključujući i posjedovanje svih moralnih vrlina. Prava praktična mudrost nije sposobnost specifična za područje. Zahtijeva potpuno razumijevanje onoga što je dobro za ljudsko biće općenito iu svim aspektima nečijeg života, u svim različitim fazama nečijeg života. To je krajnji cilj moralnog razvoja osobe.

Stoga se praktična mudrost razlikuje od ostalih vrsta mudrosti koje postoje: teorijska mudrost ( sophia ). Dok je praktična mudrost opće znanje o dobru za ljudska bića, kao ljudska bića, teorijska mudrost je druga vrsta znanja. Sofija je znanje o najizvrsnijim bićima kozmos , najopćenitije kategorije Bića, zakoni prirode – i tako dalje. Imati ga znači posjedovati izvrsno razumijevanje svemira u kojoj živimo . A to je a čisto teorijski materija.

Mudrost od Tiziana, c. 1560, putem WGA.

Dakle, u svjetlu svega toga, koji je najsretniji život koji ljudsko biće može živjeti? Kako Aristotel odgovara na filozofsko pitanje o dobrom životu? Aristotel je smatrao da je najsretniji život kontemplativni život filozofa koji ima obje vrste mudrosti. To je zato što mu teorijsko znanje pruža neku vrstu dobra samo po sebi, dobra koje se ne može koristiti za postizanje bilo kojeg drugog ljudskog dobra. Na drugom mjestu je život praktički čestiti građanin , tko nema sophia ali se vodi prema phronesis , i tako mogu ostvariti sretan ljudski život.

Vraća li se mudrost prema Sokratu, Platonu i Aristotelu?

Kip Atene izvan Akademije u Ateni, preko Grčkog ostrva.

Vidjeli smo kontekstualne razloge koji su natjerali Sokrata, Platona i Aristotela da razmišljaju o mudrosti, zajedno s njihovim različitim konceptima mudrosti. Njihov cilj je bio praktičan, jer ih je zanimalo pronaći odgovor na pitanje: kako možemo dobro živjeti? U ovom kontekstu, mudrost općenito se misli odnositi na neku vrstu veze između znanja i djelovanja, na neku mentalnu sposobnost koja nam omogućuje da se bolje orijentiramo u svijetu u kojem živimo zbog znanja koje imamo.

Suvremeni se filozofi obično više ne bave problemom dobra na ovaj način . Neću komentirati je li to dobra ili loša stvar ovdje, ali pretpostavljam da će u našem znanstvenom dobu, u kojem je znanje o mnogim od najvažnijih aspekata ljudskog života u izobilju, koncept mudrosti naposljetku vratiti na važnost u filozofskim raspravama . Konkretno, Aristotelov koncept mudrosti postaje sve relevantniji: neki filozofi i psiholozi očito već i tako misle. U svakom slučaju, svako ozbiljno razmišljanje o mudrosti mora započeti s razumijevanjem onoga što su Sokrat, Platon i Aristotel nekoć mislili o njoj.