Teleološki argument: najjači dokaz Boga?

Rajske ravnice autora Johna Martina , 1851., preko Tate Moderna, London; s milosrđe Francesco Salviati, ca. 1545

Jeste li ikada primijetili da se čini da sve u svemiru funkcionira? Da je naše tijelo tako složeno dizajnirano da podržava život i da je sve u svemiru tako fino međusobno povezano sa svim ostalim. Ne slijedi li onda da ova zamršenost i svrhovitost dizajna ukazuje na Uzvišenog Stvoritelja, Boga? Ovo je poznato kao 'teleološki argument' i to ćemo istražiti u ovom članku.

Teleološki argument: Uvod

The Vjenčanje u Kani autora Paola Veronesea , ca. 1562-3, preko muzeja Louvre

Uvjet 'teleologija' može se razumjeti gledajući njegovo grčko podrijetlo. Dolazi od riječi telos , što znači 'kraj' ili 'cilj', kao i logotipi , što znači 'objašnjenje'. Dakle, jednostavnim rječnikom, može se smatrati da znači 'kraj objašnjenja'. Točnije, odnosi se na stvari koje su objašnjene u odnosu na njihovu svrhu, a ne kao posljedicu njihovih uzroka. Na primjer, ako vjerujete da ljudski život ima neku svrhu, onda imate teleološki slika čovječanstva.

'Teleološki argumenti' su skupina međusobno povezanih argumenata u korist postojanja Boga. Varijacije argumenata su, između ostalog, 'argument iz dizajna', 'argument iz pravilnosti', 'argument o inteligentnom dizajnu' i 'argument o finom podešavanju.'

Prva premisa teleoloških argumenata promatra prirodne fenomene, prepoznajući njihove izuzetne detalje, strukturu i funkcionalnu prirodu u postizanju svrhe. Argument završava zaključkom da ovo mora biti djelo – stvaranje – deliberativnog uma, koji je Bog.

Uživate li u ovom članku?

Prijavite se na naš besplatni tjedni biltenPridružiti!Učitavam...Pridružiti!Učitavam...

Provjerite svoju pristiglu poštu kako biste aktivirali svoju pretplatu

Hvala vam!

Argument ima tendenciju da bude strukturiran na sljedeći način:

1. Svemir i/ili svijet izlaže x
2. Priroda x sugerirao bi dizajn inteligentnog uma
3. Dakle, svemir mora biti proizvod inteligentnog dizajna

Argument Williama Paleya iz dizajna

milosrđe Francesca Salviatija , ca. 1545., preko galerija Uffizi (palača Pitti)

Teleološki argument prisutan je u velikom dijelu svetih spisa kršćanstva, judaizma i islama, a smatra se da potječe barem od Sokrata u staroj Grčkoj. Jedan od njegovih prvih filozofski rigoroznih izraza bio je u Sveti Toma Akvinski (1225-74) ‘Peti put.’ Međutim, najpoznatija artikulacija argumenta iz dizajna došla je od engleskog filozofa William Paley (1743-1805) u svom Prirodna teologija (1802). Izražava se na sljedeći način.

Paley nas poziva da zamislimo pronalazak sata na pustoj plaži. Zatim traži od nas da razmislimo kako bismo objasnili njegovo podrijetlo. Malo je vjerojatno da bismo to objasnili jednostavno kao da je postojao oduvijek, da je nastao kroz niz uzročnih događaja. Umjesto toga, zbog njegove složenosti dizajna, njegove međusobne povezanosti sa svakim drugim dijelom sebe i njegove jasne svrhovitosti, vjerojatno bismo pomislili da ga je dizajnirao inteligentan um.

Paley zatim koristi ovo opažanje kako bi napravio analogiju. Baš kao i Gledati nosi sve oznake dizajna – proizvođača satova – tako i svemir nosi sve oznake dizajna – proizvođača svemira. Štoviše, Paley naglašava činjenicu da je svemir eksponencijalno složeniji i svrhovitiji u svom dizajnu:

Izmišljotine prirode nadmašuju izmišljotine umjetnosti u složenosti, suptilnosti i zanimljivosti mehanizma
(Paley, 1802).

Kad pogledamo ljudsko tijelo, ono predstavlja primjer svrhovitosti dizajna u svakom minuskulnom dijelu. Od naših bubrega do želuca, naših očiju do naših ušiju, svaki dio našeg tijela služi različitoj svrsi, djelujući ne samo kao pojedinačni elementi već i kao jedan međusobno povezani sustav. Sigurno, kao što prihvaćamo postojanje proizvođača satova, moramo na sličan način prihvatiti i postojanje proizvođača svemira?

Argument Richarda Swinburnea iz regularnosti

Indijski kanu Alberta Bierstadta , ca. 1886., preko Blanton Museum of Art

Varijacija teleološkog argumenta je argument pravilnosti. To se najbolje može sažeti riječima engleskog filozofa Richard Swinburne, suvremeni zagovornik argumenta:

Svemir je možda tako prirodno bio kaotičan, ali nije – vrlo je uredan.
(Swinburne, 1979.)

Primijećeno je da se čini da je sve u svemiru savršeno usklađeno da podržava ljudski život, kao i mnoge druge prirodne pojave. Ipak, lako je moglo i ne biti. Da u svemiru nema zvijezda koje proizvode ugljik, da je sastav oceana ili atmosfere drugačiji ili da je svemir malo hladniji ili topliji, života ne bi bilo. Svemir je očito 'fino podešen' da podržava život: ovo je poznato kao argument finog podešavanja.

Nije li ovo dokaz dizajnera?

Odgovor Davida Humea

David Hume, 1711. – 1776. Povjesničar i filozof autora Allana Ramsaya , 1766., preko Škotske nacionalne galerije

Možda vas može uvjeriti argument za dizajn. Za mnoge ljude to artikulira osjećaj o svemiru koji su oduvijek imali. Ipak, s druge strane, možete jednako biti skeptični prema njegovom induktivnom zaključku. U svakom slučaju, sada ćemo pogledati njegove kritike, počevši s nekima od najpoznatijih koje je iznio škotski filozof David Hume (1711-1776).

Hume je iznio svoje pobijanje teleološkog argumenta u svom Dijalozi o prirodnoj religiji (1779) kroz likove Cleanthesa i Philona.

Hume je prvi počeo dovodeći u pitanje snagu analogije urara. Cleanthes iznosi varijaciju argumenta od dizajna preko analogije s objektima koje je napravio čovjek. Philo nastavlja razdvajati ovaj argument.

Filon prvo dovodi u pitanje valjanost analogije. Ako želimo sugerirati da je svemir dizajnirao um na neki način sličan našem, gdje onda povući crtu sličnosti? Posjeduje li ovaj um i emocije, na primjer? Je li ovaj um dio tijela sličan našem, sa svim svojim pogreškama? Ova kritika analogije naglašava problem antropomorfizma prisutnog u induktivnom skoku od premisa argumenta do njegovog zaključka.

Filon zatim ističe da, ako doista želimo primijeniti analogiju, tada argument dizajna rezultira vjerovanjem u politeizam . Iako sat može zahtijevati samo jednog 'tvorca' ili dizajnera, to nije slučaj s mnogim drugim predmetima koje je napravio čovjek. Na primjer, most ili neboder zahtijeva stotine pojedinaca, koji rade u određenim, različitim ulogama, da bi se postigla njegova izgradnja. Stoga – slijedeći analogiju – zacijelo bi svemir također zahtijevao stotine bogova da potaknu njegovo stvaranje?

Oplakivanje nad mrtvim Kristom autora Pietra Perugina , 1495., preko galerija Uffizi (palača Pitti)

Iznoseći ovaj argument, Hume ne nudi podršku politeizmu, već naglašava pogrešnu prirodu analogije. Zaključuje da, čak i ako dopustimo dizajneru, u konačnici možemo znati vrlo malo o umu koji stoji iza svega toga. U nastavku analogije i njezinih nedostataka, Hume daje jezgrovitu opasku da:

Ovaj svijet, koliko god on zna […] bio je samo prvi grubi esej nekog malog božanstva koje ga je kasnije napustilo, posramljeno svojom jadnom izvedbom.
(Hume, 1779.)

Hume dalje opovrgava analogiju. Znamo da sat dolazi od urara, a kuća od arhitekta. To znamo empirijski, tj. na temelju našeg iskustva. Međutim, nemamo iskustvenih dokaza o kreatorima svemira. Trebali bismo imati neku vrstu sličnog iskustva sa kreatorima svemira i/ili stvaranjem materijalnih svjetova da bismo pravilno napravili ovu analogiju. Stoga, zbog ovog ogromnog inferencijalnog skoka, argument jedva uspoređuje slično sa sličnim.

Darvinizam i Bog

Oluja u Stjenovitim planinama, Mt. Rosalie Alberta Bierstadta , 1869., preko Brooklynskog muzeja

Charlesa Darwina (1802-1882) teoriju evolucije, kako je opisano u njegovom O podrijetlu vrsta , dovodi u pitanje jednu od središnjih pretpostavki teleološkog argumenta.

Zagovornici teleološkog argumenta ističu izvrsne načine na koje je sve dizajnirano za svoje stanište. Dugi vrat žirafe omogućuje joj pristup višim granama i lišću; bijela dlaka polarnog medvjeda omogućuje mu da se kamuflira tijekom lova. Zagovornici tog argumenta ističu ovo kao uvjerljiv dokaz objekata koji su dizajnirani posebno za njihovu okolinu.

Međutim, čineći to, zagovornici ovog načina razmišljanja prilagodbu tretiraju kao fiksni, statičan proces. Naprotiv, darvinizam tvrdi da je prilagodba dinamičan proces, koji objašnjava dugi, postupni proces evolucije.

U darvinističkom evolucijskom pogledu postoji preobilje života, što rezultira borbom za opstanak. Oni organizmi čija su svojstva najprikladnija za njihov okoliš imat će konkurentsku prednost u odnosu na one čija svojstva nisu. Vjerojatnije je da će ti bolje prilagođeni organizmi preživjeti i razmnožavati se, prenoseći svoje genetske prednosti na svoje potomke. Stoga, tijekom mnogih generacija, vrste se razvijaju kako bi odgovarale svojim okolišima. Ovo, naravno, daje obmanjujući izgled vrsta 'dizajniranih' da se uklope u svoje okoliše.

Kako je to najbolje opisao britanski filozof Brian Davies:

Ono što objašnjava pojavu dizajna je nestanak nepodobnih […] Svi su ubijeni.
(Davies, 1982.)

Tri Tetona autora Thomasa Morana , 1895., putem Povijesne udruge Bijele kuće.

Slično tome, suvremeni ateist Richard Dawkins naglasio je kako teorija evolucije razotkriva lažnu dihotomiju argumenta iz dizajna.

Zagovornici argumenta iz dizajna traže od nas da objasnimo mnogostruke prilagodbe prirode i fino podešenog svemira kao rezultat dizajna ili slučajnosti. Vjerojatnost da se sve te stvari dogode slučajno je nevjerojatna. Stoga smo prisiljeni okrenuti se dizajnu kao boljem odgovoru. Međutim, kako je naglasio Dawkins, darvinizam nam daje treću opciju, koja nije isto što i slučajnost, a to je proces postupne evolucije tijekom milijuna godina.

Stoga, umjesto da ljudsko oko vidimo ili kao 'slučajnost' prirode ili kao djelo božanstva, možemo ga radije objasniti kao rezultat milijuna godina evolucije.

Teleološki argument susreće se s problemom zla

Veliki dan Njegove srdžbe autora Johna Martina , 1853., preko Tate Moderna, London.

'Problem zla' odnosi se na pitanje pomirenja tolike patnje u svijetu s klasičnim vrijednostima koje se pripisuju Bogu. Iako ovo nije izravno pobijanje teleološkog argumenta, postavlja pitanje teističkih tvrdnji onih koji ga predlažu.

Tradicionalno se smatra da je teistički kreator svemoćan (svemoćan), sveljubeći (svedobronamjeran) i sveznajući (sveznajući), između ostalog. S obzirom na to, vratimo se na argument iz dizajna - ovaj put iz alternativne perspektive.

Ako pogledamo naš svijet, primijetit ćemo da je pun pati . Glad, siromaštvo, rat, genocid, bolesti, prirodne katastrofe – samo su neki od užasa uobičajenih za naš svijet. Stoga, ako je naš svemir doista proizvod dizajna, što se onda može reći o njegovom dizajneru? Može li se trio teističkih vrijednosti doista smatrati istinitim?

To je bio dio onoga na što je David Hume htio reći da je, koliko znamo, ovaj svijet kreacija 'božanstva djeteta' koje se, nakon što je pogledalo njegov rad, 'sramilo svoje jadne izvedbe.'

Tako, na isti način, strogo pridržavanje analogije urara rezultira politeizmom, a puna primjena argumenta iz dizajna dovodi u pitanje tradicionalni trio teističkih vrijednosti.

Uništenje Tira autora Johna Martina , 1840., preko Muzeja umjetnosti u Toledu.

Sve u svemu, tradicionalni teleološki argument može se isprva činiti uvjerljivim. Međutim, kada se suoči s izazovom darvinizma i teorije evolucije, počinje se rasplitati. Ovo je mjesto gdje su suvremeni argumenti finog ugađanja pokupili i ponovno razvili argument od dizajna do rada uz naše trenutno znanstveno znanje.