Walter Benjamin: Koje su veze između jezika i teologije?

Postoji filozofija jezika koja postoji u uglavnom anglofonoj, uglavnom tradiciji dvadesetog stoljeća. Ovo je filozofija jezika koja uključuje Ludwiga Wittgensteina i njegove dijelom analitičke, dijelom mistične, dijelom psihološke spise. U ovoj tradiciji, filozofija jezika koja se javlja u djelima Waltera Benjamina, najeksplicitnije u njegovom eseju 'O jeziku kao takvom i o jeziku čovjeka', rijedak je prizor.

Esej Waltera Benjamina kreće se u karakterističnim zaokretima i preokretima – s vlastitim vokabularom – do teze koja je kontraintuitivna i komplicirana, a koja je često smještena u semiotičku ili strukturalističku tradiciju. Podjela između ove tradicije i one anglofone, analitičke, daleko je od apsolutne, ali služi da se Benjaminov esej odvoji od njegovih najbližih meta i suputnika. Esej o jeziku, usprkos svojoj težini i ambivalentnostima, cilja izravno na mnoga pitanja koja postavljaju Wittgenstein djela, od neizrecivosti i mističnosti do sintakse i oblika života.

Mentalno i jezično biće u filozofiji Waltera Benjamina

Benjaminovo poimanje jezika je ekspanzivno. Esej počinje izjavom da se 'Svaki izraz ljudskog mentalnog života može shvatiti kao vrsta jezika.' Benjamin pronalazi jezik u svemu, uključujući obilje aktivnosti bez verbalne komponente; računa se sve što je komunikativno ili izražajno. On govori o “jeziku glazbe i kiparstva, o jeziku pravde koji nema nikakve izravne veze s onima u kojima su oblikovane njemačke ili engleske pravne presude;” on govori o 'jeziku stvari' io tehnologiji. Primarni predmet eseja ipak ostaje jezik riječi, a posebno imena.

Za Benjamina jezik je izraz mentalnog bića, u smislu nekog privatnog konceptualnog sadržaja uma. Međutim, budući da se Benjamin snažno protivi svakoj sugestiji da postoje stvari striktno i nužno izvan jezika, ostaje nejasno kako izgleda sadržaj mentalnog bića. Benjamin želi, doista treba, sačuvati neku ideju mentalnog bića koja nije identična s onim što on naziva 'jezičnim bićem', ali takvo razlikovanje nelagodno stoji uz tvrdnju da je nemoguće čak i zamisliti potpuno odsustvo jezika u bilo čemu . Tako dolazimo do slijepe ulice Benjaminov stvaranje: budući da je 'Stav da se mentalna bit neke stvari sastoji upravo od njezina jezika' 'veliki ponor u koji prijeti da padne sva lingvistička teorija', moramo postaviti razliku koja se ne oslanja na zamišljanje striktno ne- jezične mentalne stvari.

Benjamin piše:

“Razlika između mentalnog entiteta i jezičnog entiteta u kojem komunicira prvi je stupanj svakog proučavanja lingvističke teorije, a ta se razlika čini toliko neupitnom da je, radije, često tvrdi identitet između mentalnog i jezičnog bića ono što čini dubok i neshvatljiv paradoks.”
(Benjamin, O jeziku kao takvom i o jeziku čovjeka, 1928.)

Paradoks se, smatra Benjamin, može razriješiti, ali samo nakon niza značajnih zaobilaznica. Prvi od njih odnosi se na ključnu razliku između komunikacije u jeziku i komunikacije putem jezika. “Ponor” koji moramo izbjeći (to jest, preuzimanje identiteta mentalnog i jezičnog bića) uključuje ideju da se mentalno biće komunicira kroz jezik. S 'kroz' Benjamin označava instrumentalnu upotrebu jezika, puki prijenos informacija ili uputa; ovo je intencionalni sadržaj govora, ali ako mislimo da jezik djeluje samo na ovaj način, ne uspijevamo vidjeti puni izražajni opseg jezičnog bića i ono što ga razlikuje od sadržaja uma.

Božanski jezik i imenovanje

Benjaminu je jasno da u svemu postoji jezik i da s pravom koristimo riječ 'jezik' za označavanje svih vrsta neverbalnog izražavanja i komunikacije. Dakle, životinje i predmeti imaju jezik: jezik stvari. Ljudski jezik samo je jedan od njih, otuda i naslov eseja.

Od Benjamin daje nam tako široku definiciju jezika, posebnost verbalne, ljudske komunikacije ne može počivati ​​samo na njenom postojanju kao jezika. Ipak, Benjamin smatra da je ljudski jezik poseban: ne poseban u smislu da je neobična prirodna pojava, već u smislu da je božanski, bogomdan i božanstven. Grubo govoreći, odnos ljudskog jezika prema jeziku stvari je odnos Božje riječi prema ljudskom jeziku.

Presudno je, Benjamin misli, da naglašavamo sveprisutnost jezika kako bismo identificirali što je zapravo karakteristično za čovjekov jezik. Puno stvari komunicira, ali samo ljudi imenuju stvari. Tako se ljudski jezik izdvaja kao jedini jezik imenovanja.

Zatim dolazimo do jednog od najneobičnijih dijelova eseja. To što Benjamin tako često koristi jezik mističnog i magičnog u opisivanju jezika nije slučajno; ljudski jezik je krajnje religijska stvar. “S kim”, pita Benjamin, “svjetiljka komunicira? Planina? Lisica? Ali ovdje je odgovor: čovjeku.” (O jeziku kao takvom, 1928.) Jezik stvari priopćava se čovjeku, da bi ih čovjek mogao imenovati. Pomalo kontraintuitivno, ono što slijedi iz ovoga jest da se ne može dati isti odgovor na pitanje: 'Prema kome čovjek komunicira?' Umjesto toga, čovjek sebe priopćava – imenovanjem – Bogu. Privilegiran status ljudskog jezika dodijelio je Bog, čiji je dar čovjeku sposobnost imenovanja stvari.

Dvosmislenost lebdi oko namjernosti stvari koje se otkrivaju ljudima kako bi bile imenovane. Čini se da tvrdnja s vremena na vrijeme nosi osjećaj prestiža jer se komunicira s nekim određenim (na način na koji, recimo, lisica možda ne komunicira s planinom), a s vremena na vrijeme implicira samo pasivnu komunikaciju.

Benjamin tvrdi da, budući da imenovanje ne može priopćiti mentalno biće čovjeka drugim ljudima, mora biti da se u samom činu imenovanja čovjekovo mentalno biće priopćava Bogu. Kasnije u eseju postaje jasno da je to dio većeg komunikacijskog lanca, u kojem je neverbalni ostatak Božje riječi, koji prebiva u prirodnim stvarima, ono što se ljudima priopćava odabirom imena.

Božji sud i čovjekov pad iz Edena

Dar jezika, koji je čovjeku podario Bog, je – Benjamin potraživanja – trenutno u palom stanju. Jezik počinje u svom božanskom, edenskom obliku, u kojem postoji potpuno znanje o stvarima, a s padom iz raja, postaje razlomljen i iskrivljen. S izgonom iz Edena dolazi mnogostrukost jezika, a time i nesavršenost znanja.

Fragmentacija jezika, kako je prikazano u priči o Babilonskoj kuli, nije proizvoljna kazna za ljudsku neposlušnost. Umjesto toga, uzrok jezične rascjepkanosti i višestrukosti izravno se poistovjećuje s uzrokom čovjekova izgona iz raja. Sa spoznajom dobra i zla dolazi i osuda, koja za Benjamina predstavlja potpuno kvarenje jezika. Benjamin opisuje prosudbu kao neku vrstu magije, izričito suprotstavljenu magiji imenovanja, što je najviši poziv jezika.

Imenovanje čini božansko savršenstvo jezika utoliko što ime ne komunicira – po Benjaminovoj procjeni – ništa osim samoga sebe, dok je prosudba sasvim suprotno uvijek komunikacija nečega izvan sebe; prosudba uvijek pokazuje negdje drugdje. Mnoštvo jezika, instrumentalna uporaba jezika i proizvoljnost označavanja sve su to, kaže Benjamin, simptomi pada i pojavljivanja osude. U vrlo idiosinkratičnom potezu, Benjamin tvrdi da su riječi – u svom božanskom svojstvu – svojstvene svojim referentima, da nisu proizvoljno vezane za svoje nositelje, već su 'samo znakovi' kako sada stoje.

Za Benjamina postoji povijesna putanja, vođena dijelom kroz proces prevođenja, prema konačnom (ponovnom) usavršavanju jezika. Važnost prevođenja za ovaj proces artikulirana je u drugom Benjaminovom eseju: “Zadatak prevoditelja”. Ovaj potonji esej uspostavlja skup vodećih načela za prevođenje, tako da uklanja razlike među jezicima i proizvodi hibridni jezik. Prijevod među jezicima instancira božanski zadatak imenovanja, koji je sam po sebi svojevrsni prijevod s jezika stvari. Benjamin daje prijevodu karakterističan spoj teoloških i marksistički infleksije; sinteza jezika seže prema kraju povijesti, ali ovaj je kraj nepogrešivo religiozni raj.

Walter Benjamin o jeziku, dijalektici i Bogu

Na kraju eseja, Benjamin opisuje napredak jezika prema njegovom telosu (krajnjem cilju): pročišćenoj, božanskoj jasnoći, slobodnoj od iskrivljenja pada iz Edena. Opis ovog napretka je nedvojbeno dijalektički, 'krajnja jasnoća [Božje] riječi' konstituirana je samim pokretom koji joj teži, ali ovaj dijalektički okvir ne čini jezik božanstva nemoćnim.

Unatoč Fredricu Jamesonu pokušaj podrediti teološka obilježja Benjaminova djela njegovim povijesno-materijalističkim interesima, Benjamin ostaje nepogrešivo religiozni mislilac. Esej o jeziku nema mnogo smisla ako se zanemaruju razlike koje pravi između jezika i smjerova komunikacije, a te razlike, zauzvrat, nemaju smisla bez Božje intervencije i bez ideala prelapsarskog božanskog jezika. Suprotno Jamesonovoj sugestiji, čini se da je revolucija jedna od Benjaminovih metafora za Boga, a ne obrnuto.