Zašto je Aristotel mrzio atensku demokraciju

Atenska akropola , Leo von Klenze, 1846.; Crtež Aristotela, prema Rafaelu , 19. stoljeće, preko Britanskog muzeja

Demokracija se smatra jednim od trajnih naslijeđa drevne Atene. Od rimskih senatora do američkih senatora, priznanja i pohvale atenskoj državi postojale su od njezina osnutka. Ipak, zašto je Aristotel, koji je napisao dva najznačajnija djela o atenskoj demokraciji, Politika i atenski ustav , neslavno ga kritizirati?

Aristotel je vjerovao da se demokracija može iskoristiti

Pejzistratov povratak u Atenu s lažnom Minervom autor M.A. Barth, 1838, Wikimedia Commons

Filozofov glavni problem s atenskom demokracijom bila je njezina podložnost narodnim vođama koji su ugađali samo običnoj sirotinji. Neke su ličnosti dobro vladale, naime Solon, Klisten i Periklo. Međutim, mnogi drugi bili su nesposobni, nemoralni i stekli su moć prevarom atenskog naroda, demonstracije .

Prvi koji je to učinio bio je prvi atenski tiranin, Peisistratos. Prema Aristotelu, Peisistratos je bio naširoko priznat kao ekstremni demokrat od strane demonstracije . Iako je navodno podržavao demokracija , Peisistratos je uspio više puta preuzeti vrhovnu vlast u Ateni prevarom naroda. U svom prvom mandatu, Peisistratos je lažirao pokušaj atentata na samog sebe i uspješno je zatražio od države da mu dodijeli tjelohranitelja, što je on iskoristio da uspostavi svoju tiraniju oko 561. pr. Kr.

Nakon što su ga njegovi politički protivnici otjerali pet godina kasnije, Peisistratos je uspio steći drugu tiraniju povratkom u Atena na kolima s posebno visokom ženom odjevenom kao Atena . Unatoč tome što je drugi put protjeran iz Atene, Peisistratos se zatim vratio 546. pr. Kr. i uspostavio treću tiraniju razoružavši Atenjanina demonstracije uz pomoć plaćenika. Naravno, Aristotel je općenito bio naklonjen tiraninu jer je većinu atenske vlade ostavio nepromijenjenom. Ipak, Pejzistrat i njegova tri razdoblja vladavine otkrili su koliko su lakovjerni demonstracije bio je filozofu.

Mramorna portretna bista Perikla , 2. stoljeće nove ere, preko Britanskog muzeja

Uživate li u ovom članku?

Prijavite se na naš besplatni tjedni biltenPridružiti!Učitavam...Pridružiti!Učitavam...

Provjerite svoju pristiglu poštu kako biste aktivirali svoju pretplatu

Hvala vam!

Peizistratov uspon na vlast također nije bio izoliran slučaj. Aristotel je vjerovao da je nakon Periklove smrti 429. pr demonstracije neprestano imenovani karizmatični demagozi koji su nanijeli štetu atenskoj demokraciji. To je bio slučaj s Kleonom, političkim vođom koji je odmah naslijedio Perikla. Aristotel ga je prepoznao kao uzrok kvarenja demokracije, prije svega za njegovo stalno prakticiranje nedolično vikanje i grubo vrijeđanje ( atenski ustav 28.3).

Slično tome, mnogi su demagozi bili u mogućnosti jednostavno kupiti narodnu potporu davanjem novca masama. Za to je Aristotel naveo primjere Kleofonta i Kalikrata. Kleofont je postao vođa demonstracije u posljednjem desetljeću petog stoljeća uvođenjem plaćanja od dva obola dnevno raznim atenskim građanima, čime je stekao potporu naroda. Kalikrat ga je zatim smijenio kampanjom da to bude tri obola. Aristotel je prezirao ovu praksu kupnje preko demonstracije i savjetovao svakoj novonastaloj državi da Gdje ima prihoda, demagozima se ne bi smjelo dopustiti da na svoj način raspoređuju višak; siromašni uvijek primaju i uvijek žele sve više i više, jer takva pomoć je kao voda ulivena u probušenu bačvu ( Politika 6.1320a).

Isto tako, Aristotel je zaključio da su Atenu nakon Kleofonta uzastopno vodili demagozi koji su odabrali govoriti najveće i najviše povlađivati ​​ukusima većine, s očima uprtim samo u interese trenutka ( atenski ustav 28.4).

Atensku demokraciju najbolje su vodili oligarsi

Krez pokazuje svoje blago Solonu , Gaspar van den Hoecke , 1630-ih, preko Radio France

Prema Aristotelu, Atena je bolje prošla pod relativno više oligarhijskim vodstvom. To jest, vjerovao je da se atenska država najbolje održava pod starijim, manje radikalno demokratskim ustavima Solona i Klistena, čiju je politiku nazivao zakonima predaka Atene.

Kao prvo, filozof je prepoznao Solon da su uspostavili uravnoteženi kompromis između demokracije, aristokracije i oligarhije u kasnom sedmom i ranom šestom stoljeću. Od demokratskih aspekata Solonovih reformi, Aristotel je naveo ukidanje dužničkog ropstva, pravo svakog građanina da podnese sudski postupak protiv bilo kakvog nedjela i uspostavu porotnih sudova, za koje je vjerovao da su izvor demonstracije vlast. Kao protuteža poduzete su i oligarhijske mjere. Solon je namjerno ograničio političke dužnosti prema ekonomskom bogatstvu, a najniža klasa, tete , bili su potpuno isključeni iz njihovog održavanja.

Slično, Solon je povjerio čuvanje svojih zakona oligarhijskom vijeću Areopaga. To je bila skupština prethodno izabranih arhona, najviših dužnosnika u Ateni, koja je služila i kao najviši sudski sud u Ateni i povremeno kao vodeće političko vijeće. Sam Aristotel je bio naklonjen Areopagu. Vjerovao je da dobro funkcionira zbog svog povlaštenog, aristokratskog podrijetla, obrazlažući da su arhonti često birani prema plemenitom podrijetlu i ekonomskom statusu, jedina skupina koja zaslužuje doživotne položaje na Areopagu (što su i imali).

Phryne ispred Areopaga , Jean-Léon Gérôme, 1861., preko Hamburger Kunsthalle, Hamburg

Solon je tako stvorio proto-demokraciju za koju je Aristotel smatrao da daje pravo glasa bogatima i siromašnima na uravnotežen način. Ipak, vjerovao je da je atenska država postala mnogo demokratičnija nakon Klistenovih reformi, koji je vodio Atenu od 510. do 508. godine prije Krista odmah nakon tiranije Pejzistrata i njegovih sinova. Klisten je bio odgovoran za uspostavljanje 10 plemena, ili drugi , na koje su ljudi iz Atene bili podijeljeni bez obzira na klasu ili plemstvo. Također je dodatno osnažio ljude uvodeći praksu ostracizma. Iako je priznao da je Klisten samo ojačao demokraciju, Aristotel je uglavnom bio pozitivan prema njegovim reformama.

Moderna bista Cleisthenesa, u državnoj kući Ohija , 2004., Kosmos Society Harvard University

Nakon Klistena, filozof je opisao sedamnaestogodišnje razdoblje vladavine oligarhijskog Areopaga nakon bitke kod Salamine 480. godine pr. Ipak, treba napomenuti da je povijesnost ovog doba sporna, a ideju o dominaciji Areopagita u to vrijeme možda je izmislio Aristotel. U svakom slučaju, tijekom tog vremena atenska je država navodno nakupila goleme količine bogatstva i počela se širiti preko mora. Međutim, Aristotel je odmah usporedio ovu eru s onom koja je uslijedila. Areopagitskoj moći će doći kraj zahvaljujući demokratskom reformatoru, Ephialtesu, za kojeg je filozof smatrao da je uveo katastrofalno doba demagogije:

šesti [dob] bio je onaj koji je uslijedio nakon perzijskih ratova, kada je Vijeće na Areopagu imalo vodstvo države. Sedmi, koji je naslijedio ovaj, bio je ustav koji je Aristid skicirao, a koji je Efijalt dovršio svrgnuvši Areopagitski sabor; pod ovim je narod, zaveden od strane demagoga, napravio najteže pogreške u interesu svog pomorskog carstva.
( atenski ustav 41.2)

Posljedično, Aristotel nije prepoznao najdemokratskije političare kao najbolje vođe atenske demokracije, već relativno oligarhijske umjerenjake.

Aristotel s Homerovom bistom , od Rembrandta , 1653., preko Metropolitan Museum of Art, New York City

Bez obzira na to, smatrao je da čelnici idealne države trebaju potjecati iz aristokracije (riječ koja doslovno znači vladavina najboljih). To nisu bili nužno pripadnici plemstva, već najbolji građani države, koji su često bili bogati i plemićkog porijekla. To je bilo zato što su ti navodni aristokrati imali zasluga, vrlina i dokolica . Dok su oligarsi dolazili iz male skupine koja se razlikovala po bogatstvu, aristokrati su bili primjer dobrog rođenja i vrline.

Zasluge i vrline svakako su poželjne osobine koje treba imati, ali čemu dokolica? Aristotel je tvrdio da slobodno vrijeme (a time i bogatstvo) znači da ne morate brinuti o svojim svakodnevnim potrebama ili ekonomskom položaju dok ste na dužnosti. Isto tako, njegov koncept dokolice nije bio samo čisti hedonizam, već je uključivao njegovanje umjetnosti i obrazovanja. Dakle, političar koji je imao pristup slobodnom vremenu samo je zbog toga postao bolji vođa.

U svakom slučaju, Aristotel nije vjerovao da obične mase trebaju same voditi. Bili su siromašni, neobrazovani i podložniji kriminalu dok su bili na dužnosti. Nasuprot tome, smatrao je čestite, koji su obično bili obrazovani i dobrostojeći, idealnom vodećom kastom, a njegov prikaz atenske povijesti to svakako pokazuje.

Miješanje oligarhije i demokracije

Crtež Aristotela, prema Rafaelu , 19. stoljeće, preko Britanskog muzeja

Unatoč uočenim nedostacima, Aristotel se nije u potpunosti protivio konceptu demokracije. Njegova primarna kritika atenske politike bila je da je često previše demokratska. The demonstracije bili rutinski prevareni od strane populista i donosili odluke koje su služile njima, a ne državi. Posljedično, Ateni je nedostajala značajna oligarhijska ili aristokratska protuteža da uravnoteži svoju politiku. Osim toga, Aristotel je tvrdio da su demagozi nastajali samo kada su se zakoni ignorirali, a narod je bio vrhovni.

To ne znači da je nedvosmisleno bio naklonjen oligarhijama. Zapravo, vjerovao je da kad god mase ili oligarsi dođu na vlast, obje strane uspostavljaju vlade koje služe njihovim vlastitim interesima umjesto interesima države.

Umjesto toga, Aristotel je favorizirao vlade koje su imale mješavinu oligarhijske i demokratske politike. On je to nazvao idealnom ravnotežom politeia , obično se prevodi kao država ili ustav. Ovu zamišljenu vladu karakterizirala bi predvidljivo umjerenost. Na primjer, Aristotel je tvrdio da idealan građanin za mješovitu vladu ne dolazi iz bogatih ili siromašnih, već iz srednje klase. Odnosno, smatrao je da su vrlo bogati i vrlo siromašni osjetljivi na ekstremizam i političko neslaganje, za razliku od umjerene srednje klase. Prema tome, Aristotelova politeia bila najbolja jer je bila stabilna i bez građanskih sukoba.

Aristotelova Politeia u praksi: Kartaga i Sparta

Didona gradi Kartagu, Josepha Mallorda Williama Turnera , 1815., preko Nacionalne galerije u Londonu

Nažalost, Aristotel je priznao da je bilo teško formulirati specifičan, jedinstveni oblik mješovite vlade koji bi svaka država trebala usvojiti. Međutim, opisao je stvarne konstitucije za koje je vjerovao da su najsličnije njegovima politeia . Dvije od njih bile su Kartaga i Sparta.

Počevši od Kartage, Aristotel je pronašao feničanski grad je bio jedinstveno dobro uređena mješovita vlada. U njemu je narod birao vodeće kraljeve i generale. Dok su se zasluge uzimale u obzir, dužnosnici su birani i zbog svog bogatstva. To je bilo zato što su Kartažani vjerovali da se bez bogatstva ne može imati kvaliteta slobodnog vremena. Dakle, zaključio je Aristotel, Kartaga je najviše težila oligarhiji stavljajući takav naglasak na bogatstvo. No, zadržali su i aristokratske vrijednosti prema zaslugama, te demokratske vrijednosti birajući svoje dužnosnike iz cijeloga građanstva.

Način na koji su vodili gradski kraljevi i starješine također je uveo sličnu praksu. Ako su se ovi izabrani oligarhijski dužnosnici mogli dogovoriti o jednom smjeru djelovanja, on je prihvaćen bez daljnjeg razmatranja. U suprotnom, pitanje bi bilo prepušteno ljudima na odlučivanje. Aristotel je tako razumio Kartagu kao mješovitu vladu. A rezultati su bili jasni, jer je tvrdio da Kartaga nikada nije iskusila značajnu građansku nestabilnost ili tiraniju.

Mnoge kartaške institucije su izvrsne. Nadmoć njihovog ustava dokazuje činjenica da su obični ljudi ostali lojalni ustavu. Kartažani nikada nisu imali nikakvu pobunu vrijednu spomena i nikada nisu bili pod vlašću tiranina.
( Politika 2.1272b)

Spartanka daje štit svome sinu , Jean Jacques Francois Lebarbier , 1805., preko Muzeja umjetnosti Portlanda

Sparta također je navedena kao divljenja vrijedan primjer mješovitog ustava, iako na različite načine od Kartage. Aristotel je to prepoznao kao mješavinu prvenstveno oligarhije i demokracije. Ona je bila demokratska prvenstveno zbog svoje institucionalne jednakosti. Bogati i siromašni zajedno su se školovali i bez razlike dijelili u zajedničkom neredu. Isto tako, cijelo je građanstvo bilo odgovorno za izbor članova Gerusije, vijeća starješina, i efora, najviših gradskih magistrata.

Nasuprot tome, smatrao je Spartu oligarhijskom jer je moć protjerivanja i pogubljenja pripadala maloj skupini dužnosnika, i što je neobično, jer su dužnosnici bili birani, a ne razvrstani nasumično ždrijebom. Atenjani i Aristotel vjerovali su da je razvrstavanje, izbor ždrijebom, demokratska alternativa izborima. Većina sudaca u Ateni imenovana je na ovaj način jer je to navodno eliminiralo mogućnost stupanja na dužnost mitom ili korupcijom i značilo da svatko može služiti u vladi.

Detalj o Papirus 131, sačuvani Aristotelov papirus atenski ustav , cir. 100 CE, putem British Library

Aristotel je nastojao postići unutarnju stabilnost i jedinstvo u raspravi o idealu politeia . To jest, vjerovao je u umjerenu ravnotežu između oligarhije, aristokracije i demokracije kako bi se spriječio frakcionizam unutar države. Stoga nije ni čudo da je Aristotel bio toliko užasnut neobuzdanim populizmom koji je mučio atensku demokraciju.

Naravno, to je bila perspektiva elite filozof koji je očito bio pristran prema višoj klasi. Trebamo li mu vjerovati kada tvrdi da su demagozi iskvarili Atenu? Budući čitatelji bi bez sumnje trebali biti skeptični kada ispituju Aristotelova politička djela. Bez obzira na to, oni pružaju koristan uvid u nedostatke demokracije i ostaju relevantni za suvremeni svijet.