Život je apsurdan! Istraživanje buntovničke filozofije Alberta Camusa

Što je apsurd? Za alžirskog francuskog egzistencijalnog pisca Alberta Camusa, naša želja za smislom u besmislenom svemiru proizlazi iz apsurda. U ovom članku istražujemo Camusovu filozofiju apsurda kroz revidirani prikaz grčkog mita o Sizifu, kao i njegove ideje o pobuni i tome što znači biti egzistencijalni heroj. Razmatraju se alternativni prikazi kako bi vas inspirirali da oblikujete vlastitu filozofiju apsurda.

Filozof Albert Camus

Albert Camus , Fotografija Loomisa Deana, 1955., putem The Washington Posta, Washington

Albert Camus rođen je u Alžiru, tada koloniji Francuske, 1913. Rođen je u siromašnoj, ali marljivoj obitelji. Studirao je filozofiju na Sveučilištu u Alžiru, iako je sebe vidio prije svega kao pisca i umjetnika. Postigao je uspjeh kao pisac u dobi od 22 godine kada je objavio zbirku eseja, nakon čega je počeo pisati romane koji su bili toliko duboki i inovativni da je 1957. godine dobio Nobelovu nagradu za književnost.

Uzimajući inspiraciju od egzistencijalnih pisaca i filozofa poput Friedricha Nietzschea, Albert Camus je pisao o egzistencijalnim temama razočaranja i otuđenja u ratom razorenom razdoblju u kojem su se ljudi osjećali napuštenima (od Boga) i bez smisla. Njegov glavni doprinos filozofiji su njegovi pogledi na 'apsurd', nihilistički pogled na život koji je istraživao u svojim esejima, romanima i igra .

Mit o Sizifu

Sizifos , Ilustracija autor Cornelis Bloemaert i Theodor Matham , 1635-1638, preko Britanskog muzeja, London

Postoji samo jedan istinski ozbiljan filozofski problem, a to je samoubojstvo. Prosudba o tome je li život vrijedan življenja ili nije odgovara na temeljno pitanje filozofije.
Otvaranje linija, Mit o Sizifu (1942.)

Uživate li u ovom članku?

Prijavite se na naš besplatni tjedni biltenPridružiti!Učitavam...Pridružiti!Učitavam...

Provjerite svoju pristiglu poštu kako biste aktivirali svoju pretplatu

Hvala vam!

Da bismo razumjeli što je 'apsurd', prvo moramo pogledati što je Albert Camus smatrao apsurdnom egzistencijom. Da bi to učinio, on skreće našu pozornost na Mit o Sizifu u eseju objavljenom u zbirci eseja pod istim naslovom.

Sizifov je grčka mitološka figura koja je postala zloglasna jer je dvaput prevarila smrt. Kao kaznu za kršenje prirodnog reda, Zeuse osudio Sizifa da otkotrlja kamenu gromadu uz brdo samo da bi gledao kako se ponovno kotrlja dolje. Bio je osuđen da vječno ponavlja taj besmisleni i proizvoljni zadatak.

Camus uspoređuje Sizifovu nevolju s našim vlastitim postojanjem. S jedne strane, želimo i tražimo smisao u svom životu. Ipak, s druge strane, svemir nudi nijemi odgovor. Upravo ta kombinacija naše želje za smislom i nepostojanja zadovoljavajućeg (ili apsolutnog) odgovora dolazi do apsurda.

Apsurd

Florette , Fotografija Jacques-Henrija Lartiguea, 1944., preko The Photographers’ Gallery, London

Događa se da se scenografije sruše. Ustajanje, tramvaj, četiri sata u uredu ili tvornici, obrok, tramvaj, četiri sata rada, obrok, spavanje i ponedjeljak, utorak, srijeda, četvrtak, petak i subota, prema istom ritmu – ovaj se put lako prati većinom vrijeme. Ali jednog dana se javlja ono 'zašto' i sve počinje u tom umoru prošaranom čuđenjem.
Apsurdno obrazloženje , Mit o Sizifu

Neki od nas dobro poznaju taj osjećaj. Dovoljno smo sretni u svakodnevnoj rutini sve dok se jednog dana zastori ne spuste i ostanemo gledati u svijet koji nema smisla. Filozofi, umjetnici i pjesnici odavno su postavili pitanje: čemu sve to? Za Camusa, svemir ne daje odgovor. Camusov osjećaj uspoređuje s nekom vrstom ove nevolje buđenje . Dakle, kako bismo trebali reagirati na apsurdno ?

Camus sugerira da postoje tri moguća odgovora na apsurd. Možemo ili 'prestati' (tj. samoubojstvo), pretvarati se da nije stvarno (poricanje), ili pobuna protiv apsurda. Za Camusa samoubojstvo nije opcija jer je to oblik bijega od stvarnosti; to je oblik poricanje koji nije zamjena za rješenje. Poricanje, tvrdi on, također nije opcija jer je to kao da lažete sami sebi. Jedino autentično rješenje apsurda mora biti pobuna .

Egzistencijalni heroj

Albert Camus , Fotografija Kurta Huttona, datum nepoznat, putem The New York Timesa, New York

Već ste shvatili da je Sizif apsurdni junak.
Mit o Sizifu

Prema Camiju, apsurdni junak se gotovo ne razlikuje od nekoga tko još nije probudio apsurd. U bilo kojem autobusu ili tramvaju može postojati jedan apsurdni heroj koji provodi svoj dan, baš kao i svi drugi. Jedina razlika je u tome što apsurdni junak zna za apsurd i živi svoj život unatoč (zapravo, u unatoč ) to. Camus predlaže da je jedini odgovarajući odgovor na apsurd pobuna protiv njega; živjeti dalje sa spoznajom apsurda. Odnosno, nastaviti živjeti i tražiti smisao, iako ga svemir neće pružiti. To je ono što znači živjeti apsurdno .

Albert Camus kaže da upravo taj revolt životu daje vrijednost. U poznavanju apsurda, smisao života je živjeti i to živjeti slobodno. Posljedica življenja apsurda je spoznaja da ne postoji veliko mjerilo ili apsolutni ideal kojim možemo mjeriti vrijednost stvari. Iz tog razloga Camus promiče kvantitetu umjesto kvalitete u načinu na koji živimo. Ako ne postoji apsolutni ideal prema kojem stvari mogu imati vrijednost, najviše što možemo učiniti je pronaći neku vrstu vrijednosti u činjenju stvari radi njih. Cilj je, ako ga uopće može biti, doživjeti što više.

Za Sizifa, on stvara smisao obavljajući svoj zadatak unatoč njegovoj besmislenosti. Upravo zbog toga Camus tvrdi da Sizifa treba zamisliti sretnim.

Tako romantično!

Pješački prijelaz autor Brassaï (Gyula Halász), 1937., preko Art Institute Chicago, Chicago

Naravno, ne slažu se svi s Camusom. Čak i ako netko prihvati apsurdnost života, možda postoje drugi načini da se to razumije i da se na njega odgovori.

Filozof Robert Solomon (2006.) pita : Je li pogled Alberta Camusa herojski ili je romantičan? Prema Solomonu, u Camusovu pogledu postoji element samosažaljenja koji je pretjeran romantizirani u svom odgovoru na apsurd. Čini se da čak i Camusova upotreba riječi revolt, prkos i pobuna ima umjetnički štih. Stoga ne čudi zašto su se pjesnici, umjetnici i rock glazbenici već odavno inspirirali buntovničkom filozofijom Alberta Camusa. Cilj mu je potaknuti slobodu, pobunu i hedonizam jednako kao što pruža i filozofski pogled na život.

Također se može postaviti pitanje jesu li premise za Camusov prikaz apsurda racionalne. Trebamo li zaista postojati Bog ili apsolutni ideal izvan nas samih da bi život imao smisla? Mnogi današnji ateisti, kao i neki teisti, složit će se da sami stvaramo značenje i da ne zaključujemo značenje iz nekog većeg transcendentnog izvora.

Na kraju, može se postaviti pitanje je li apsurd a problem koje treba riješiti. Thomas Nagel, filozof i komentator stajališta Alberta Camusa, predlaže novi (i manje ozbiljan) prikaz apsurda u svom članku iz 1971. Apsurd .

Zašto tako ozbiljno?

Zabava sajma – Dvoje na sajmu autor Kurt Hutton, 1938., preko British Photography The Hyman Collection, London

Ne možemo živjeti ljudske živote bez energije i pažnje, niti bez izbora koji pokazuju da neke stvari shvaćamo ozbiljnije od drugih. Ipak, uvijek nam je dostupna točka gledišta izvan određenog oblika našeg života, iz koje se ozbiljnost čini bespotrebnom. Ta dva neizbježna gledišta u nama se sudaraju i to je ono što život čini apsurdnim.
Apsurd

Zamislite da imate posebno težak tjedan na poslu. Imate obveze i rokove do guše i nevjerojatno ste pod stresom. U svakom ste trenutku preplavljeni ozbiljnošću svojih obveza. Sada zamislite da jedne noći ležite u krevetu, um vam ubrzava, ne možete se odmoriti. Ustaneš iz kreveta i izađeš van gledati u zvijezde. Tamo vidite tisuće zvijezda ispruženih ispred vas, mali tračak naizgled beskonačnog niza dalekih svjetova. Shvatite da ste vi i vaši ciljevi, iako su vam sada važni, beznačajni u velikoj shemi stvari. Osjećate kako vam se ramena opuštaju i odahnete.

Ovaj primjer pokazuje da ljudi imaju jedinstvenu sposobnost da pogled ’ stvari izvan sebe. S osobnog stajališta vidimo i osjećamo ozbiljnost svog života. Međutim, također možemo promatrati svoje živote izvan nas samih, što je Nietzsche usporedio s perspektivom poput boga ili s onim što možemo nazvati pogledom iz ptičje perspektive. S te točke gledišta vidimo koliko su mali i beznačajni naši životi u velikoj mjeri povijesti i mjesta. Prema Nagelu, apsurd nastaje kolizijom između ozbiljnosti s kojom shvaćamo svoje živote i trajne mogućnosti da sve o čemu smo ozbiljni smatramo proizvoljnim, otvorenim sumnji.

Ironični odmak

Produkcija Čekajući Godota Samuel Beckett, snimio Boris Lipnitzki, 1953., putem The British Library, London

Za Nagela, ne trebamo uložiti sav svoj trud u pobunu protiv apsurda. Umjesto toga, možemo zauzeti stav ironične odvojenosti.

Ako […] nema razloga vjerovati da je išta važno, onda ni to nije važno, a svojim apsurdnim životima možemo pristupiti s ironijom umjesto s herojstvom ili očajem.

Imati stav ironične odvojenosti ne mora značiti da bismo trebali biti apatični. Naprotiv, mi trebao bi živimo svoje živote sa svrhom. Međutim, također bismo trebali shvatiti apsurdnost naših postupaka u velikoj shemi stvari. Upravo između ta dva gledišta doživljavamo apsurd.

Prema filozofiji apsurda preko Alberta Camusa

Lisice Maškare Rosalind Fox Solomon, 1993., preko galerije Bruce Silverstein, New York

U ovom trenutku možda se pitate; mislim li da je život apsurdan? Možda mislite da je život intrinzično svrhovit i stoga se ne slažete s gore navedenim filozofijama. U tom slučaju, možda biste željeli razmotriti odakle dolazi ta intrinzična svrhovitost (ako ne iz vašeg vlastitog razmišljanja). Čak i ako netko vjeruje u transcendentni izvor smisla, kao kršćanski egzistencijalni filozof Soren Kierkegaard učinio, ostaje pitanje gdje je taj izvor došao njegov značenje i možemo li sa sigurnošću znati koji je smisao našeg života. Možda se čak pitate jesu li ta pitanja važna. Možete odlučiti da je ono što je važno vjerovanje da je život, u nekom smislu, svrhovit i smislen.

S druge strane, možda ste povezani s Albertom Camusom ili Thomasom Nagelom u uvjerenju da je život apsurdan. Onda ostaje pitanje kako želite živjeti svoj apsurdni život. Zauzimate li camuzijanski pristup i bunite li se protiv apsurda, živite li buntovnički život? Ili ćete uzeti Nageleov pristup i živjeti život sa stavom ironične odvojenosti. Možda se slažete sa Solomonom, koji sugerira da je problem apsurda možda pretjerano naglašen i da uopće nije pravi problem. Kakav god bio vaš odgovor, formirat ćete vlastitu filozofiju apsurda.