Antonio Gramsci o kulturnoj hegemoniji: što je to i kako djeluje?

Kako objasniti opstanak kapitalizma? Zašto radnička klasa nije razvila potrebnu klasnu svijest da izazove revoluciju u naprednim kapitalističkim zemljama?

Nezadovoljan neuspjesima revolucije u europskim zemljama i razočaran tadašnjim ortodoksnim marksistima, Antonio Gramsci pokušao je objasniti zašto se revolucija nije dogodila u razvijenim kapitalističkim zemljama i kako bismo je mogli ostvariti. Središnji dio ovog objašnjenja je njegov pojam o kulturna hegemonija, koja je sveprisutna u građanskom društvu. Putem institucija građanskog društva vladajuća klasa širi svoje moralne, političke i društvene vrijednosti koje usađuje vladajuća klasa. Kroz hegemoniju, državni aparat može držati svoje podanike podalje bez upotrebe nasilne sile.

Pozadina Antonija Gramscija: Nepotpunost tradicionalne marksističke teorije

U listopadu 1917. godine Ruska revolucija vidio kako boljševici preuzimaju državnu moć od privremene vlade koja je formirana nekoliko mjeseci prije, označavajući službeni kraj nemilosrdne carske autokracije koja je Rusiju stoljećima držala siromašnom, feudalnom državom.

Prema Karl Marx , socijalizmu je trebalo prethoditi formiranje proletarijata u razvijenim kapitalističkim zemljama. Nekako je Rusija preskočila jednu stepenicu i iz feudalizma direktno prešla u socijalizam. U međuvremenu, nijedna druga zemlja u Europi nije napravila korak iz kapitalizma u socijalizam. Marksistima je u to vrijeme počelo postajati jasno da bi tradicionalni marksistički okvir povijesti mogao biti pogrešan ili barem nepotpun.

Antonio Gramsci, koji je živio u Italiji prije Drugog svjetskog rata, nije vidio da se navodna plima povijesti okreće u korist radnika. Naprotiv, desničarske reakcionarne snage bile su u usponu, iste one koje će Gramscija kasnije baciti u zatvor. Dok je tradicionalni marksizam mnogo pažnje posvećivao materijalnim, objektivnim uvjetima, Gramsci je nastojao revitalizirati diskurs predstavljajući subjektivnost u marksističkoj teoriji. Za Gramscija, vladajuća klasa nije vladala nad pokorenim klasama samo zahvaljujući materijalnoj moći, već i kroz kulturne, političke i moralne vrijednosti. To je ono što bi Gramsci nazvao 'hegemonijom', pišući u svoje zatvorske bilježnice dok je bio zatočen od strane Mussolinijeva fašističkog režima.

Objašnjavajući koncept hegemonije

Prema Gramsciju, nadmoć vladajuće klase očituje se na dva različita načina. Očituje se iu dominaciji iu intelektualnom ili moralnom vodstvu, pri čemu potonje predstavlja pojam hegemonija .

Dok način dominacije služi vanjskom ograničavanju izbora subjekata, način Hegemonije urezuje vrijednosti vladajućeg poretka unutar samog subjekta tako da se njihovi izbori doživljavaju kao slobodni umjesto kao ograničeni.

Dok dominacija uključuje prisilu od strane državnog stroja, hegemonija je objektivizirana u civilnom društvu, obrazovanju, religiji, medijima i svakoj instituciji između. Ove dvije regije mogu međusobno utjecati i oblikovati jedna drugu. Državni stroj, na primjer, može iskoristiti područje civilnog društva kako bi pogurao mišljenje koje bi moglo biti nepopularno. Razmislite o mobilizaciji institucija masovnih medija u SAD-u preko noći, njihovom angažiranju antiislamskih intelektualaca koji su imali zadatak opravdati rat u Iraku i učiniti ga privlačnim u percepciji javnosti. Odluka koju je donijela Bushova administracija proširila se kroz civilno društvo, koje je iskorišteno da se opravda rat, koji nije imao etički opravdanog razloga da se dogodi, ali je unatoč tome imao stvarno snažne ekonomske i političke poticaje.

S jedne strane, SAD bi mogao preuzeti kontrolu nad velikim rezervama nafte u Iraku, riješiti se Husseina, čija je politika postala neprijateljska prema zapadu, i također uzvratiti za 11. rujna napadom na metu koja bi mogla obnoviti moć SAD u javnoj percepciji. Ovi pokretači državnog stroja zatim su prevedeni u druge u hegemonističkom stroju, koji je Husseina sada prikazivao kao diktatora s OMU na otiscima prstiju, a američku misiju kao pokušaj da se iračkom narodu pod njegovom vlašću donese sloboda. Ovo je primjer kako državni stroj koristi hegemonijsku vladavinu kako bi osigurao vlastito trajanje.

Pristanak i sukob u kapitalističkim društvima

Razočaran vatrom revolucije koja se ne širi nigdje drugdje osim Rusije, Gramsci stavlja koncept hegemonije u prvi plan kako bi objasnio ovaj otpor. Tradicionalno marksizam stavlja klasni sukob u svoje središte. Glavna ideja je sljedeća: kapitalističko društvo ima proturječja koja će s vremenom porasti, dovodeći proletarijat (radničku klasu) u sukob s buržoazijom (kapitalistička klasa) i, na kraju, u državu koja će postati radnička država. Ipak, ovog toliko očekivanog sukoba između razreda nije bilo ni na vidiku. Naprotiv, Gramsci je vidio uspon reformista i sindikalista koji su bili sretni što su bili asimilirani u logiku kapitalizma, sve dok su se uvele određene promjene, promjene koje nisu prijetile kapitalističkoj strukturi, već su je jačale.

Zbog toga, za Gramscija, pristanak zauzima mjesto sukoba. Ukorijenjen u strukturama kapitalističkih društvenih odnosa, radnik ne vidi vlastitu eksploataciju. Kroz hegemonijsku vladavinu, pokorena klasa nikada ne postaje svjesna sukoba u kojem bi trebala biti dio. Sada, pod pristankom, Gramsci ne misli na naš individualistički moderni pojam pristanka. Pristanak, za Gramscija, jednostavno znači da autoritet vladajuće klase ulazi u umove vladanih klasa bez otpora ili sukoba.

Ideje vladajuće klase prihvaćaju se bez ikakvog nadzora i smatraju se samorazumljivima. Radna osoba bi se čak mogla identificirati s moralom vladajuće klase. Razmislite koliko se ljudi hvali da rade 60 ili 70 sati tjedno. Oni svoje izrabljivanje nose kao znak časti upravo zato što su, kroz djelovanje hegemonije, naučili svoje odnose doživljavati ne kao izrabljivačke, već kao poštene i dobrovoljne. Drugi ljudi možda ne vole toliko raditi, ali ipak kažu 'to je samo život' i prihvaćaju svoje stanje kao neizbježno.

Ukratko, pristanak ne postaje dobrovoljna afirmacija vlastitog stanja, već nedostatak otpora autoritetu koji proizlazi iz civilnog društva, koje čini središte hegemonijske proizvodnje. U liberalnim je društvima uobičajeno da se više od polovice potencijalnih birača uopće ne pojavi na biralištima tijekom izbora. Kako bi vlada mogla tvrditi da je demokratska volja naroda kada se više od polovice potencijalnih birača uopće nije pojavilo na izborima? Ipak, izostanak otpora onih koji ne glasaju tumači se kao pristanak na bilo kakvu vladu. Kao što vidimo, ovaj oblik pristanka daleko je od smislenog pečata nečijeg suvereniteta i prava na izbor; to je jednostavno nedostatak otpora prema moćnicima.

Klasna svijest

Gramscijev odmak od mehanicističkih/determinističkih marksista tog vremena najbolje je ilustrirao sam Gramsci, koji je napisao:

“Kanoni povijesnog materijalizma vrijede samo post factum, za proučavanje i razumijevanje događaja iz prošlosti; ne bi smjeli postati hipoteka na sadašnjost i budućnost.”
(1918)

Ovaj prekid naveo je mnoge komentatore da Gramscija kategoriziraju ne kao marksista, već kao idealista. Gramscijevo poricanje povijesnog materijalizma, njegov prikaz svijeta kao svijeta ideja koje zamjenjuju jedna drugu, fazu za fazom... nije li to staro Hegelovsko krivovjerje koje je Marx slavno okrenuo na glavu ?

Upravo suprotno. Gramscijev pojam hegemonije služi kao produžetak marksističke teorije, a ne kao njezina kontradikcija. Uvođenje svijesti nije obezvrjeđivanje važnosti materijalnih uvjeta, već suprotno – ono je njezin nužni zaključak. Za Gramscija, povijesni materijalizam može smjestiti svijest u svoj okvir, a da ne izgubi svoju bitnu ekonomsku srž. Zapravo, bez subjektivne svijesti, povijesni materijalizam postaje jednostavno materijalizam i, stoga, ahistoričan.

Vulgarno, materijalističko čitanje Marxa nije moglo objasniti što se događalo u Gramscijevo vrijeme. Pokušalo se pozvati na znanstvenu strogost usvajanjem pozitivističke epistemologije, održavanjem krutog ekonomskog determinizma i, što je najvažnije, teleološkom koncepcijom povijesti koja je dopuštala predviđanja. Ovakva koncepcija nužno je proizvela pasivnost. Ako netko vjeruje da će se kapitalizam nužno slomiti pod teretom vlastitih proturječja, ne treba učiniti ništa osim sjediti i čekati da se to dogodi. Vraćajući ljudsku svijest natrag u razgovor i fokusirajući se na to kako bi je hegemonija mogla oblikovati, Gramsci je revitalizirao diskurs koji je praktički poricao vlastiti neuspjeh. Povijest ne ide nikamo sama od sebe. Moramo ga nositi. Kao što smo mi proizvod povijesti, tako je i povijest proizvod nas.

Demokratski put u socijalizam prema Antoniju Gramsciju

Vidimo kako Gramscija ne zanima samo opisivanje ili teoretiziranje o tome kako nam se trenutni poredak nameće, već i kako mu se možemo oduprijeti. Dok je Gramsci bio obožavatelj Lenjinova revolucija , kroz svoj koncept hegemonije, uvijek je izražavao osjećaj da masovna transformacija u klasnoj svijesti mora prethoditi revoluciji. Revolucija se ne bi trebala nametati ljudima preko policijskih država. Promjena materijalnih uvjeta pomoći će procesu klasne svijesti, ali sama možda neće biti dovoljna.

Mnogi ljudi iz bivših komunističkih zemalja, na primjer, ne posjeduju nikakvo teoretsko razumijevanje sustava u kojem su živjeli. Oni su to shvatili samo praktično. Vidjeli su nove ljude koji su im govorili što bi trebali učiniti, a koji su jednostavno zamijenili stare. Stoga, bez svjesne transformacije, revolucija riskira potkopavanje same sebe. Gramscijev put u socijalizam zahtijevao je slobodnu razmjenu ideja, rasprave i izravnu participativnu demokraciju. Sredstva su bila jednako važna kao i cilj. Možda je bilo potrebno da avangardna stranka preuzme vlast u Rusiji, ali u europskim zemljama to ne bi funkcioniralo. Morao se iskrčiti novi put, put aktivnog sudjelovanja protiv sustava dominacije i hegemonije, put koji nije zainteresiran postati još jedan dominantni hegemon.