Platonov Teetet: Kako znamo ono što znamo?

Kako čini znamo ono što znamo, ili tvrdimo da znamo? Čini se da nema jednostavnog odgovora koji je adekvatan na to pitanje, ali u ovom dijalogu Platon nudi opširno razmatranje jedne od najpoznatijih i najjednostavnijih pokušanih definicija znanja: da je ono jednostavno percepcija. Ovaj članak počinje objašnjavanjem tko je bio Teetet (ili je barem predstavljen kao u tijeku dijaloga). Zatim se prelazi na razmatranje nekih implikacija koje Sokrat izvlači iz Teetetove definicije znanja kao percepcije. Zatim se iznose Sokratove kritike, kao i neka metodološka opredjeljenja koja ih podupiru. Na kraju, razmatra se jedan potencijalni odgovor na Sokratove kritike, čije je značenje prepušteno prosudbi čitatelja.

Kako počinje Platonov Teetet?

Na početku ovog dijaloga, Teetetove akreditacije kao velikog intelektualca (konkretno matematičara) i velikog čovjeka (umro je tijekom vojne službe, braneći Atenu) su temeljito zajamčene. U početnim razmjenama dijaloga, on je predstavljen kao jednako nervozan i nesigurn. Ovo potiče Sokrate ponuditi poznatu koncepciju vlastitu ulogu u proizvodnji filozofske istine i znanja. Svoju umjetnost opisuje kao 'umijeće primalja' i objašnjava je na sljedeći način:

“Najvažnija stvar u mojoj umjetnosti je sposobnost primjene svih mogućih testova na potomstvo, kako bi se utvrdilo oslobađa li se mladog uma od fantoma, odnosno od pogreške, ili od plodne istine. Jer jedna stvar koja mi je zajednička s običnim primaljama jest da sam ja lišena mudrosti.”

Ova posljednja primjedba odnosi se na praksu uobičajenu u Drevna grčka , da je dužnost primalje bila rezervirana za one koje same nisu mogle rađati.

Definiranje znanja

Teetet je tada prisiljen ponuditi definiciju znanja. On će ih ponuditi nekoliko tijekom ovog dijaloga, ali prvi od njih je najpoznatiji i koji nas se ovdje tiče:

“Čini mi se da čovjek koji nešto zna percipira ono što zna, a ono što se trenutno čini, u svakom slučaju, jest da je znanje jednostavno percepcija.”

Sokrate isprva je zadovoljan ovim odgovorom zbog njegove iskrenosti, ali odmah tvrdi da nije nov. Zapravo, on to povezuje s teorijom jednog od Sokratov glavni filozofski suparnici, naime Protagora , sofist :

“Ovo nije običan prikaz znanja s kojim ste izašli: to je što Protagora koristi se za održavanje. Rekao je istu stvar, samo je to izrazio na dosta drugačiji način. Jer on kaže, znate, da je 'čovjek mjera svih stvari: stvari koje jesu, da jesu, a stvari koje nisu, da nisu.'

Sokrat postavlja neka razjašnjavajuća pitanja. Njegovo prvo pitanje zaključuje kada pita jesmo li dužni prihvatiti da, ako je znanje percepcija, onda se za isti vjetar za koji jedna osoba osjeća da je hladan i topao mora se reći da je i topao i hladan u isto vrijeme .

O Protagorinoj teoriji

Dobivši Teetetovo prihvaćanje da to doista mora biti tako, Sokrate vraća na Protagorinu misao. Sokrat sugerira da je ova teorija povezana s drugom protagorejskom teorijom:

“Teorija da ne postoji ništa što je samo po sebi samo jedna stvar: ništa što biste s pravom mogli nazvati bilo čime ili bilo čime. Ako nešto nazovete velikim, otkrit će se kao malo, a ako ga nazovete teškim, vjerojatno će se pokazati kao lagano, i tako dalje sa svime, jer ništa nije jedno ili ništa ili bilo kakva stvar.”

Poanta takve teorije je pokazati da sve što postoji, postoji jer je u stanju kretanja, stanju nastajanja. Međutim, iako Sokrat ovu teoriju pripisuje Protagori, on je ne pripisuje samo njemu. Umjesto toga, on tvrdi da svi veliki filozofi prije njega (s izuzetkom Parmenida) i veliki pjesnici drže ovu teoriju, implicitno ili na neki drugi način.

Sokrat svakako vidi privlačnost ove teorije i navodi nekoliko primjera koji to podupiru – tijelo, na primjer, ima tendenciju propadanja kada je ostavljeno u stanju trajnog mirovanja, dok ga vježba (odnosno kretanje) čini snažnim i izdržljivim.

Teorija postajanja

U svjetlu ovoga, Sokrat ponovno iznosi Teetetovu teoriju u svjetlu ovog odnosa s teorijom postajanja:

“Prema ovoj teoriji, pokazalo se da je crna ili bijela ili bilo koja druga boja nastala utjecajem oka na odgovarajući pokret; a ono što mi prirodno nazivamo određenom bojom nije ni ono što se susreće ni ono na što se utječe, već nešto što je nastalo između to dvoje, i što je privatno pojedinačnom percipijentu.”

Ovdje Sokrat pronalazi svoju liniju napada na ovaj način razmišljanja. On pita Teeteta je li moguće... da bilo koja stvar postane veća ili brojnija na bilo koji drugi način osim povećanjem?

Važno je uhvatiti svrhu njegova pitanja. Teorija da je znanje percepcija parazitira na teoriji koja tvrdi da će se sve što nazivamo velikim otkriti kao malo, a ništa nije samo jedna vrsta stvari. Ono na što Sokrat želi reći jest da postoje konteksti u kojima pitanja veličine i broja nisu u potpunosti relativizirana – to jest, kada jednom napravimo početnu relativizaciju i prestanemo govoriti o broju samom po sebi, već naprotiv o povećanju, tada smo prisiljeni prihvatiti određene konstante.

Zamislivost

Stvari mogu biti velike u odnosu na jednu stvar, a male u odnosu na drugu: stvari se ne mogu reći da su velike ili male u svakom kontekstu. Međutim, stvari ne postaju veće same od sebe bez nekog povećanja: to je istina u svakom zamislivom kontekstu.

Doista, zamislivost (ili nešto sasvim slično) test je koji Sokrat ima za snagu svog protuprimjera, tvrdeći da je Teetet tvrdio da je moguće da stvari postanu veći u broju na neki drugi način osim da se povećavaju, tada, “jezik će biti siguran od opovrgavanja ali um neće”.

Sokrat zatim iznosi srodnu metodološku tvrdnju. Naime, da je smisao našeg poduzimanja takvog istraživanja jednostavno promatranje samih naših misli u odnosu na njih same, i vidjeti što one jesu - da li se, po našem mišljenju, slažu jedna s drugom ili se potpuno razlikuju.

Doista, Sokrat nastavlja opažati da kad god kažemo da nešto opažamo, mi doslovno opažamo neka stvar : “nemoguće je postati percipijent, a ipak percipijent ničega.” Implikacija je, dakle, da se pojmovi 'biti' i 'postati' uvijek moraju primijeniti na nešto.

Zdrav razum

Ova strategija opovrgavanja usko je povezana s drugom strategijom, koju možemo generalizirati kao opovrgavanje na temelju zdravog razuma, ili barem na temelju onoga što sveprisutno držimo istinitim.

U tom smislu Sokrat napada Protagorinu tezu da je 'čovjek mjera svih stvari'. Prvo napominje da ljudi nisu jedina stvorenja koja su sposobna opažati; za to su sposobne i svinje, pavijani i druge još 'stranije' životinje. Pa zašto ne bismo, kao što Sokrat ističe, rekli da su svinja ili babun radije mjera svih stvari?

Kako se slaže Teetet, izuzetno je teško prihvatiti ovu tezu, iako Sokrat tada – poluozbiljno – zagovara da početna ‘uvjerljivost’ ne mora biti oznaka istine. Slijedi još jedan, rigorozniji prigovor; da onoga koji nešto zna uzimamo da zna čak i kad to ne opaža. Drugim riječima – percepcija i pamćenje nisu jedno te isto, a ipak se čini bizarnim reći da netko nešto zna samo onako kako to neposredno percipira, a ne nakon što je to naučio i zapamtio.

Memorija

Uistinu, čini se da je implikacija teorije da je 'znanje percepcija' da kada netko zatvori oči, prestaje znati što učinio znati samo trenutak prije, kad su im oči bile otvorene. Ovo je točka kojom se zaključuje Sokratova analiza Teetetove definicije znanja kao percepcije:

“pokazali smo da se čovjek koji nešto vidi, pa zatvori oči, sjeća, ali to ne vidi; a to je pokazalo da on ne zna stvar baš u trenutku kada je se sjeća. Rekli smo da je to nemoguće.”

Vrijedno je reći kao zaključak da postoje različiti načini da se Teetetova definicija izmijeni kako bi se ona spasila od ovog prigovora, a ipak sačuvala ono što je čini privlačnom. Evo jedne, iz koje potječem David Hume . Ne bismo trebali tvrditi da postoji kvalitativna razlika između percepcije i pamćenja, jer percepcije u nas utiskuju kopiju, koja je, iako slabija ili manje jasna, otisak izvorne percepcije. U određenom smislu sjećanje postaje obilježje percepcije, njezina verzija, još slabija, ali i fluidnija.