Salman Rushdie na rubu slobode

Sljedeći članak pokriva osjetljive teme vezane uz aktualna događanja: postkolonijalizam, islamofobiju i nasilje. Neki bi čitatelji mogli smatrati da je sadržaj ovog članka kontroverzan ili uznemirujući.
Salman Rushdie muslimanski je pisac rođen u Indiji, poznat po tome što ga je iranski vođa ajatolah Homeini 1989. osudio na smrt zbog njegove knjige The Sotonski stihovi . Rushdie je od tada dane provodio skrivajući se od Homeinijevih sljedbenika. Bilo je napada ne samo na Rushdieja, već i na prevoditelje njegovih djela.
The fetva protiv Salmana Rushdieja opozvan je 1998., a on je počeo (rijetko) javno istupati. Međutim, 2022. godine Rushdieja je nožem u New Yorku izbo Hadi Matar, 24-godišnji šijitski musliman koji je navodno djelovao sam u svojim napadima na Rushdieja. Iako se Matar izjasnio da nije kriv, poznato je da nije volio Rushdieja zbog njegovih stavova o islamu.
Ovaj članak ne odlučuje o zaslugama Rushdiejevih djela. Umjesto toga, gleda u filozofski okvir 'slobode izražavanja', doktrine u kojoj je Rushdie tražio i dobio utočište. Iako postoje ograničenja ovog prilično temeljnog prava, ona se obično primjenjuju na različite načine na različite aktere. Čak i unutar afere Rushdie, sloboda ima drugačije značenje za Rushdieja i sljedbenike islama. Kako bi to objasnio, članak posuđuje od znanstvenika postkolonijalizma i neoliberalizma.
Salman Rushdie i sloboda izražavanja

Budući da je fetva , Salman Rushdie idoliziran je kao borac za slobodu govora i izražavanja. Zaštitila ga je britanska vlada, a kraljica Elizabeta mu je čak dodijelila i vitešku titulu za njegov doprinos književnosti. Rushdie se pojavio na nekoliko književnih zabava i dodjela nagrada, a također je bio pozivan na talk showove i potpisivanja knjiga na američkim sveučilištima. Čak i Glavni tajnik Ujedinjenih naroda Antonio Guterres rekao da je neopravdano nasilje kao odgovor na govorno i pisano izražavanje u ostvarivanju slobode mišljenja i izražavanja.
Sloboda govora ili izražavanja, između ostalog, obuhvaća aktivnosti kao što su govor, pisanje, protesti i prakticiranje vlastite vjere. Dok se ovi činovi mogu pojedinačno zaštititi u obliku slobode govora, tiska, prosvjeda/okupljanja i vjere, jedno je ključno za provedbu drugog.
Zahvaljujući akademskim i politički rigoroznim pokretima unutar liberalizma, sloboda izražavanja postala je bitno načelo demokracije. U idealnom slučaju, unutar liberalizma, država se smatra slugom naroda, tako da ne može ograničiti pravo ljudi da kritiziraju državu. Međutim, u prisutnosti suverene države, napetosti između nacionalnog interesa i prava pojedinca uvijek su visoke. Čak John Stuart Mill prepoznao ovo natjecanje između autoriteta i slobode Na slobodi .
“ … jedina svrha za koju se moć može s pravom primjenjivati nad bilo kojim članom civilizirane zajednice, protiv njegove volje, jest spriječiti nanošenje štete drugima. Jedini dio nečijeg ponašanja, za koji je podložan društvu, jest onaj koji se tiče drugih. U dijelu koji se tiče samo njega, njegova je neovisnost, s pravom, apsolutna. Nad sobom, nad vlastitim tijelom i umom, pojedinac je suveren. ”
(Mlin 13)

Mill smatra da je sloboda sastavni dio razvoja individualnosti. Mill je, unapređujući individualnost, također priznao otpor s kojim će se ona neizbježno suočiti.
“ Ali zlo je u tome što uobičajeni načini razmišljanja teško prepoznaju individualnu spontanost, kao nešto što ima ikakvu intrinzičnu vrijednost ili zaslužuje bilo kakvo poštovanje sama po sebi. Većina, zadovoljna načinima čovječanstva kakvi su sada (jer oni su ti koji ih čine takvima kakvi jesu), ne može shvatiti zašto ti načini ne bi bili dovoljno dobri za sve; i štoviše, spontanost nije dio ideala većine moralnih i društvenih reformatora, već se na nju gleda s ljubomorom, kao na problematičnu i možda buntovnu prepreku općem prihvaćanju onoga što ti reformatori, po njihovu sudu, misle bilo bi najbolje za čovječanstvo. ”
(Mlin 53)
Unatoč tom napetom odnosu pojedinca i društva, smatra da se svako mišljenje mora čuti, koliko god ono nemoralno bilo. Odmak od klasike liberalizam , on također smatra da će ova raznolikost u mišljenjima i kasniji 'samorazvoj' nadmašiti stare navike i rezultirati novim vrijednostima i načinima života. Međutim, Mill dalje opširno objašnjava tu individualnu slobodu apsolutni može biti, ne može se koristiti za nanošenje štete drugome.
Načelo štete: ograničavanje izražavanja

Hedonizam govori nam da gledamo trud i ishod u smislu užitka i boli, ali za Milla šteta ne uključuje nužno bol. U svom utilitarističkom pristupu, on pod štetom podrazumijeva nepravedno prisiljavanje nekoga na stvaranje mišljenja koje inače ne bi stvorio, tj. zadiranje u razvoj njegove individualnosti. Konačnu odluku o tome što je šteta na širem planu, odnosno između pojedinca i naroda, donosi država.
U načelu se država ne smije miješati u slobodu pojedinca, ali u praksi država to pravo može ograničiti. Iz razloga nacionalnog interesa, javnog mira i sklada, svaka demokratska država zadržava diskrecijsko pravo odlučiti kada se ta sloboda mora ograničiti, au slučajevima poput Rushdiejevog, kada se mora zaštititi, bez obzira na diplomatske bojkote, globalne demonstracije i vjerska ubojstva.

Međunarodno pravo nastoji regulirati usvajanje, provedbu i ograničavanje nekih temeljnih ljudskih prava kako bi se izbjeglo formiranje tiranskih vlada.
Budući da je Opća deklaracija o ljudskim pravima iz 1948 , svaka osoba na svijetu uživa slobodu misli, savjesti, kretanja, informiranja, okupljanja i, što je još važnije, mišljenja, izražavanja i vjere. Ta prava mogu biti ograničen radi zaštite nacionalne sigurnosti ili javnog reda ako jest potrebno da to učinite, koristeći razmjeran i pravni sredstva.
U konačnici, države trebaju zakonski propisati ta prava, njihova ograničenja i metode provedbe u svojim nacionalnim zakonima. Problemi nastaju kada država ne napravi nacionalne aranžmane jer pokretanje međunarodnih parnica radi uživanja u određenom nije luksuz koji si je lako priuštiti.
Oblik države doživio je nekoliko promjena od 16. stoljeća. Suverenitet daje državi ovlast da stoji kao neovisan subjekt u globalnoj zajednici, dajući joj pravo na poštovanje i nemiješanje drugih suverenih država. Ovo načelo nemiješanja proteže se i na međunarodne organizacije kao što su sami Ujedinjeni narodi.
Iako postoje konvencije o ljudskim pravima koje se primjenjuju bez obzira na ovo načelo, pa čak i bez izričitog pristanka država, provedba međunarodnog prava iznimno je teška. Ne postoje globalni zatvorski sustavi niti konsolidirani kazneni i građanski zakoni, a parnice su sekundarne u odnosu na međunarodne odnose. Države često mogu odustati od međunarodnih pravnih postupaka. Dakle, država općenito preuzima vrhovnu vlast kada je u pitanju provedba ljudskih prava. Unatoč tome, države svojim građanima daju samo temeljna prava - uključujući pravo na izražavanje i mišljenje.
Države često oklijevaju pružiti – a kamoli aktivno zaštititi – temeljna prava kada njihova uporaba može ugroziti javni sklad ili riskirati prekid međunarodnih veza. Međutim, Rushdiejev je prilično neobičan slučaj.
Afera Salman Rushdie

Rushdie nije bio državljanin SAD-a do 2016., a nikada nije bio državljanin UK-a. Bez obzira na to, oni su ga zaštitili od država čija je vjera stanovništva izravno pogođena njegovim radom, poput Indije i Pakistana. Rushdiejevo korištenje slobode dovelo je do protesti i smrti . Rushdie je možda dovoljno pokazao da je internalizirao sve liberalne vrijednosti zapada i zaslužio njihovu zaštitu. Čini se da čak i tada sloboda izražavanja koja štiti Rushdieja i sloboda vjere i prosvjeda sljedbenika i učenjaka islama koji govore protiv njega nemaju istu težinu.
Prevoditelji Rushdiejevih djela pronađeni su u svojim matičnim zemljama i napadnuti, a neki od njih su zbog toga čak i umrli. Nekoliko prosvjednika Sotonski stihovi ubijeni su u Pakistanu i Mumbaiju, bombe su postavljene u zgrade izdavača, a lovci na glave oslobođeni nakon samog Rushdieja. Nasilje je bilo ogromno.
Čak i ako tome pristupimo sa strogo liberalnog stajališta, postoji neosporna šteta zbog Stihovi . Zašto se onda Rushdiejeva sloboda gura kao imperativ demokracije kada je letvica za cenzuru općenito daleko niža? Zašto je ostatak svijeta (u odnosu na pretplatnike islama) toliko predan zaštiti Rushdiejevog izražavanja?

Netko može tvrditi da je vjerski fundamentalizam u bilo kojem obliku ili obliku opasan i da se protiv njega mora protestirati, te da odgovor zabrinutih država u zaštiti slučaja Salmana Rushdieja nije drugačiji.
Iako je bez sumnje neopravdano izdati smrtni nalog protiv nekoga zbog pisanja knjige, ne možemo zanemariti islamofobični okvir u koji se uklapa Rushdiejev. Osim toga, muslimani su klevetani zbog svoje vjere alarmantnim stopama od napada na Rushdieja, a da protiv njih nije pokrenuta istraga zbog bilo kakvog fundamentalizma.
Islamofobija je od tada u velikom porastu 9/11 , ne samo na zapadu nego i diljem svijeta. Jasno je da posljedice Rushdiejeva govora zahtijevaju zaštitu njegova izražavanja, ali otišli smo više od toga kako bismo zaštitili ideja kritike vjerskih institucija. Teško je ne primijetiti da njegove zaštitnike ne zanimaju toliko nijanse Rushdiejeva života i rada, koliko više kritika islama – i to od strane bivšeg muslimana.
Pozadina islamofobije

Sadašnji žar prema islamofobiji je takav da muči svaki diskurs o islamu. Antimuslimansko nasilje uobičajen je prizor u gotovo svakoj nemuslimanskoj državi. Proučavatelji neoliberalizma i postkolonijalizma nastojali su objasniti kako je islamofobija nastala i kako je umetnuta u mainstream narative.
Neoliberalizam se prvi put pojavio u ekonomiji, u biti da proširi slobodno tržište na cijeli svijet. Od tada se razvio kao ideologija na interdisciplinaran način, samo da bi obuhvatio demokraciju, religiju i trgovinu. Neoliberalizam se često karakterizira kao stanje nadmoći transnacionalnih organizacija i drugih nedržavnih aktera.
Za Walter Mignolo , neoliberalizam je oblik modernog kolonijalizma jer se temelji na posesivnoj kapitalističkoj logici. Neoliberalizam se koristi za postavljanje kršćanske teologije u središte korištenjem resursa stečenih kroz kolonizaciju i imperijalizam za stvaranje inherentno nejednakog tržišta. To znači da je globalno slobodno tržište stvoreno kako bi nastavilo ekonomski podvrgavati prijašnje teritorije i razvijati liberalne vrijednosti bez fizičke invazije na te teritorije.
“ … ekonomski razvoj koji je jamčio neoliberalizam formiran je unutar eurokršćanskog svjetonazora koji traje i danas. Maskiran je sekularizacijskim narativima... ” (zeleno 2)
Prema tim znanstvenicima, neoliberalizam je također utjecao na naše poimanje rase.
“ Suvremeni pojmovi “rase”, koji i danas predstavljaju problem, proizlaze iz razlika koje su kolonizatorski eurokršćani napravili između sebe i nekršćana kako bi opravdali ekstrakcijska osvajanja. ”
(zelena 3)
Treba napomenuti da autor koristi izraz „ eurokršćani ” umjesto “bijelac” ili “zapadnjak”. Ovaj izraz se koristi za stvaranje razlike između autohtonog svjetonazora i europskog i američkog svjetonazora, tj. 'eurokršćanskog' svjetonazora.

Slične razloge daju znanstvenici postkolonijalizma kada raspravljaju o postkolonijalnoj povijesti južnoazijskih i muslimanskih zajednica.
“ Zbog načina na koji je [južnoazijska] modernost bila isprepletena s poviješću kolonijalizma, nikada nismo mogli vjerovati da postoji univerzalna domena slobodnog diskursa, nesputana razlikama rase ili nacionalnosti.”
(Chatterjee 275)
U svojim knjigama Rushdie često koristi kolonizaciju i podjelu Indije kao pozadinu za crtanje složenih skica likova. Također je kritičan prema južnoazijskoj modernosti. Međutim, Rushdie se izravno ne hvata u koštac s islamofobijom kao društveno-političkim fenomenom.
“ Navodna povijesna nekompatibilnost europskih i islamskih vrijednosti… središnja je za islamofobiju .”
(Terasa 419)
Unutar neoliberalizma, svaka religija osim kršćanstva je prisiljena biti sekularizirana koristeći metode propisane unutar kršćanskog teološkog okvira. Islam je posebno na meti zbog stalnog spora između kršćana i muslimana oko vjerskih činjenica. Utvrđujući kršćanske i liberalne vrijednosti kao normu, islam se drugačije. Ovo je način na koji se islamofobija ubacuje u svakodnevne narative u tandemu s napretkom neoliberalizma.
Netrpeljivost prema islamu je drugačija od svega što smo vidjeli kod drugih religija. Vakil kaže da je to zato što su muslimani rasizirani kao narod, a islam se kritizira kao inherentno zla religija koja dodatno demonizira svoje sljedbenike.
“Kao prvo... ni muslimani ni muslimanski subjektivitet nisu suštinski niti se mogu svesti na 'religioznu' ili 'vjersku' stvar. Štoviše, uključenost 'islama' također ne svodi raspravu na teološki registar ili pitanja vjerovanja ili doktrine. Religija se 'utrkuje', muslimani su rasni.'
(Vakil 276)

Ako prihvatimo da trenutno živimo u neoliberalnom svjetskom poretku, Rushdiejev slučaj postaje jasniji. Salman Rushdie je i ratnik za slobodu govora i popularno željeno glasilo koje se može suprotstaviti islamu na legitiman način. Stoga je nemoguće da zaštitnici Rushdieja omoguće pravo na vjersku slobodu muslimana kada promiču skup vrijednosti koji mu je navodno suprotan. Sloboda izražavanja i mišljenja u ovom slučaju produbljuje narativ protiv islama.
Rushdie je, bez sumnje, jedna od najistaknutijih književnih figura dvadeset i prvog stoljeća. Nažalost, on je možda bio namjerno instrumentaliziran za daljnju legitimizaciju islamofobije uokvirujući islam kao religiju radikalizma i pripisujući vjerski izbor njegovih sljedbenika aktivnom angažmanu na uspostavi islamskog svjetskog poretka.
Upravo u tom okviru onima koji se bune protiv nečasti svojih bogova priuštili su smrt, dok ostatak svijeta žuri spasiti čovjeka koji je rekao ono što misli. Upravo iz tih razloga sloboda izražavanja je veća od slobode vjere, pogotovo kada je vjera islam.
Rushdieju se mora odati priznanje za hrabrost i upornost koju je pokazao od objavljivanja Sotonski stihovi . Teško je komentirati izvanumjetničke vrijednosti Rushdiejevih djela, prvenstveno zbog mogućnosti cilj tumačenje islama je vrlo usko. Dodatnu poteškoću predstavlja to što su njegova djela čudna mješavina filozofije, mitologije i teologije – ali iznad svega ona su fiktivna.
Od samog početka, Rushdie nikada nije pokušavao ponuditi izravnu kritiku islama, jer on je samo pisac fikcije. Rečeno, Rushdiejevo Stihovi započeli rat čija je priroda možda izvan našeg pojma. Sukob je, kako bi to rekao J. S. Mill, između pojedinca (Rushdie), društva (islamskih sljedbenika) i države (složeniji sustav država) koja pokušava njime manipulirati, jer sloboda ostaje uvijek nedostižna ambicija za svi uključeni.
Citati:
Chatterjee, Partha. Moguća Indija: eseji iz političke kritike . Oxford University Press, 1997.
Green, Roger Kurt. “Neoliberalizam i eurokršćanstvo.” Religije , sv. 12. 2021. MDPI , https://www.mdpi.com/2077-1444/12/9/688 .
Mill, John Stuart. John Stuart Mill: O slobodi . Batoche Books, 2001.
Taras, Raymond. Ksenofobija i islamofobija u Europi . Edinburgh University Press, 2012.
Vakil, Abdool Karim. “Je li islam u islamofobiji isto što i islam u antiislamu; ili, Kada je vrijeme za islamofobiju? Otvoreno izdanje časopisa , sv. 03, 2009, OpenEdition časopisi.