Što se dogodilo kada je Aleksandar Veliki posjetio proročište u Siwi?

hram proročište siwa herm zeus ammon

Ulaz u Hram proročišta u Siwi , 6. stoljeće prije Krista, foto Gerhard Huber, putem global-geography.org; s Herm od Zeusa Amon , 1. stoljeće CE, preko Nacionalnog muzeja Liverpool



Kada je Aleksandar Veliki napao Egipat, on je već bio heroj i osvajač. Ipak, tijekom svog kratkog vremena u Egiptu, doživio je nešto što je izgleda duboko utjecalo na njega do kraja života. Ovaj događaj, čija je točna priroda obavijena legendom, dogodio se kada je Aleksandar Veliki posjetio proročište u Siwi. U to je vrijeme Proročište u Siwi bilo jedno od najslavnijih proročišta u istočnom Sredozemlju. Ovdje je Aleksandar Veliki nadišao carstvo čovjeka i postao ako ne bog, onda njegov sin.

Aleksandar Veliki napada Egipat

stela aleksandar veliki sveti bik

Steal koji prikazuje Aleksandra Velikog kao faraona koji nudi vino svetom biku , c. Kasno 4. stoljeće prije Krista, preko Britanskog muzeja





Godine 334. pr.n.e. Aleksandar Veliki prešao Helespont i počeo njegovu invaziju od moćnih Perzijsko carstvo . Nakon dvije velike bitke i nekoliko opsada, Aleksandar Veliki je preuzeo većinu perzijskog teritorija u Anatoliji, Siriji i Levantu. Umjesto da se gura prema istoku u srce Perzijskog Carstva, umjesto toga je marširao svojom vojskom na jug u Egipat . Osvajanje Egipta bilo je potrebno Aleksandru Velikom kako bi osigurao svoje komunikacijske linije. Perzija je još uvijek posjedovala moćnu mornaricu koja je mogla ugroziti Grčku i Makedoniju, pa je Aleksandar morao uništiti sve njezine baze. Egipat je također bio bogata zemlja i Aleksandru je trebao novac. Također je bilo potrebno osigurati da suparnik neće zauzeti Egipat i napasti Aleksandrov teritorij.

Egipćani su dugo bili kivni na perzijsku vladavinu, pa su dočekali Aleksandra kao osloboditelja i nisu činili značajnije pokušaje otpora. Tijekom svog vremena u Egiptu, Aleksandar Veliki nastojao je uspostaviti svoju vladavinu prema obrascu koji će se ponoviti diljem starog Bliskog istoka. Reformirao je porezni zakon po grčkom uzoru, organizirao vojne snage da zauzmu zemlju, utemeljio je grad Aleksandriju, obnovio hramove egipatskim bogovima, posvetio nove hramove i prinio tradicionalne faraonske žrtve. Nastojeći dodatno legitimizirati svoju vladavinu i slijediti korake heroja i osvajača iz prošlosti, Aleksandar Veliki također je odlučio posjetiti proročište u Siwi .



Povijest proročišta u Siwi

mramorna glava zeus ammon

Mramorna glava Zeusa-Amona , c. 120-160 CE, preko Metropolitan muzeja

Proročište u Siwi nalazilo se u dubokoj depresiji poznatoj kao oaza Siwa koja se nalazi u izoliranom dijelu pustinje prema sjeverozapadnoj granici s Libijom. Sve do pripitomljavanja deve, Siwa je bila previše izolirana da bi se u potpunosti uklopila u Egipat. Prvi znakovi egipatske prisutnosti datiraju iz 19. dinastije kada je u oazi izgrađena utvrda. Tijekom 26. dinastije, Faraon Amasis (r. 570-526 pr. Kr.) sagradio svetište Amonu u oazi kako bi potvrdio egipatsku kontrolu i potpunije pridobio naklonost libijskih plemena. Amun je bio jedan od glavnih egipatskih bogova, kojeg su štovali kao kralja bogova. Međutim, hram pokazuje mali egipatski arhitektonski utjecaj, što možda ukazuje na to da su vjerske prakse bile samo površno egipatizirane.

Uživate li u ovom članku?

Prijavite se na naš besplatni tjedni biltenPridružiti!Učitavam...Pridružiti!Učitavam...

Provjerite svoju pristiglu poštu kako biste aktivirali svoju pretplatu

Hvala vam!

Prvi grčki posjetitelji proročišta u Siwi bili su putnici na karavanskim putovima iz Cirenaike u kasnom 6. stoljeću. Prilično impresionirani onim što su pronašli, slava o proročištu ubrzo se proširila po cijelom grčkom svijetu. Grci su Amona izjednačavali sa Zeusom i boga kojeg su obožavali u Siwi nazivali Amon-Zeus. Lidijski kralj Krez (vladao 560.-546. pr. Kr.), saveznik faraona Amasisa, dao je prinijeti žrtve u proročištu u Siwi u svoje ime, dok je grčki pjesnik Pindar (oko 522.-445. pr. n. e.) posvetio odu i kip bogu i atenski zapovjednik Kimon (oko 510.-450. pr. Kr.) tražio je njezino vodstvo. Grci su također uključili proročište u Siwi u svoje legende tvrdeći da je hram osnovao Dioniz , posjećuju obojica Herakles i Perzej , i da je prva sibila u hramu bila sestra sibile u hram u Dodoni u Grčkoj .

Traženje proročišta u Siwi

klepsidra prednja strana 1

Prikaz dvije strane klepsidre ili vodenog sata Aleksandar Veliki kao faraon koji prinosi žrtvu božanstvu , c. 332-323 pr. Kr., putem Britanskog muzeja

Motivacija Aleksandra Velikog da potraži proročište u Siwi vjerojatno je bila dvojaka. Želio je legitimizirati svoju vladavinu u očima Egipćana ponašajući se kao faraon i nadao se da će proročište u Siwi izjaviti da potječe iz faraonske loze. Također je vjerojatno da se, budući da se proročište u Siwi nalazilo na granici Egipta, nadao da će demonstracija njegovih snaga osigurati dobro ponašanje Libijaca i Grka Cirenaika . Neki od izvora sugeriraju da je dodatna motivacija bila želja za oponašanjem velikih osvajača i heroja iz prošlosti koji su također posjećivali svetište.

Praćen barem dijelom svoje vojske, Aleksandar Veliki je krenuo prema Proročištu u Siwi. Prema nekim od izvora u pohodu mu je pomogla božanska intervencija. Padala je obilna kiša koja je utažila njihovu žeđ, a nakon što su izgubili put, vodile su ih dvije zmije ili gavrani. Takva je pomoć bila potrebna za drevni izvori također govore da je kada je perzijski kralj Kambiz (r. 530.-522. pr. n. e.) poslao je vojsku da uništi proročište u Siwi, svih 50 000 ljudi progutala je pustinja. Međutim, s jasnim dokazom božanske pomoći, Aleksandar Veliki i njegova vojska uspjeli su sigurno stići do svetišta Proročišta u Siwi.

Proročište u Siwi

Aleksandar Veliki kleči s velikim svećenikom

Aleksandar Veliki kleči pred velikim svećenikom Amona , Francesco Salviati , c. 1530-1535, preko Britanskog muzeja

Izvori se slažu da je Aleksandar Veliki bio zadivljen ljepotom oaze i svetišta Oracle u Siwi. Ne slažu se u potpunosti oko toga što se dalje dogodilo. Postoje tri glavna izvora o životu Aleksandra Velikog, a napisali su ih Arrian (oko 86.-160. n. e.), Plutarh (46.-119. n. e.) i Quintus Curtius Rufus (oko 1. st. n. e.). Od ove trojice, prikaz Arriana općenito se smatra najpouzdanijim jer je crpio gotovo izravno iz spisa generala Aleksandra Velikog. Prema Arrianu, Aleksandar Veliki se posavjetovao s proročištem u Siwi i dobio zadovoljavajući odgovor. Arrian ne govori što je postavljeno ili odgovor koji je Aleksandar Veliki dobio.

Plutarh ima puno više za reći, ali je bio moralizirajući filozof, a ne samo povjesničar. U svom izvještaju, svećenik je pozdravio Aleksandra Velikog kao sina Zeus-Amona i obavijestio ga da je carstvo svijeta rezervirano za njega i da su sva ubojstva Filipa Makedonskog kažnjena. Drugu verziju donosi Quintus Curtius Rufus, Rimljanin čije se djelo često smatra prilično problematičnim. U njegovoj verziji svećenik Amona pozdravio je Aleksandra Velikog kao sina Amona. Aleksandar je odgovorio da ga je njegov ljudski oblik učinio da zaboravi na to i raspitao se o svojoj vlasti nad svijetom i sudbini ubojica Filipa Makedonskog. Quintus Curtius Rufus također kaže da su Aleksandrovi drugovi pitali bi li bilo prihvatljivo da Aleksandru odaju božanske počasti i dobili potvrdan odgovor.

Moguća tumačenja proročišta u Siwi

giulio bonasone alexander ustoličen print

Aleksandar Ustoličen , Giulio Bonasone , c. 1527., preko Metropolitan Museum of Art

O točnoj prirodi razmjene između Aleksandra Velikog i svećenika u proročištu u Siwi raspravljalo se stoljećima. Tijekom antike mnogi su bili voljni prihvatiti ideju da je Aleksandar Veliki bio ili sin Zeus-Amon ili bog sam po sebi. Međutim, bilo je i mnogo onih koji su sumnjali. Plutarh u istom odlomku izvještava o tvrdnji da je svećenik napravio jezičnu grešku dok je pokušavao razgovarati s Aleksandrom na grčkom. Umjesto da mu se obrati s O Paidios, svećenik je petljao u izgovoru i umjesto toga rekao O Paidion. Dakle, umjesto da se Aleksandru Velikom obraća kao sinu Zeusa-Amona, svećenik ga je oslovljavao s SIN od Zeusa-Amona.

Moderna tumačenja razmjene između Aleksandra Velikog i svećenika u proročištu u Siwi usredotočena su na kulturne razlike. Za Grke je bilo nečuveno da kralj tvrdi da je bog ili sin boga, iako bi neki mogli tvrditi da je takav predak iz ranijih generacija. U Egiptu je, međutim, bilo sasvim uobičajeno za faraoni oslovljavati na ovaj način pa su Aleksandar Veliki i Makedonci možda samo krivo razumjeli. Također je moguće da se svećenik pokušavao dodvoriti makedonskom osvajaču i osigurati njegovu naklonost. Rekavši Aleksandru Velikom da je predodređen da osvoji svijet i to sve Ubojstva Filipa Makedonskog bio izveden pred lice pravde bila je vrlo mudra i vrlo politički svrsishodna izjava.

Aleksandar i Zeus-Amon

zlatni stater deificirao je Aleksandra Velikog

Srebrna tetradrahma s glavom deificiranog Aleksandra , c. 286-281 prije Krista; i Zlatni Stater s glavom Deificiranog Aleksandra , c. 281. pr. Kr., Trakija, preko Muzeja lijepih umjetnosti u Bostonu

Mnogo se govorilo o posjetu Aleksandra Velikog proročištu u Siwi tijekom antike i modernog doba. Nakon što je posjetio proročište u Siwi, Aleksandar Veliki je prikazan na kovanice s ovnujskim rogovima koji su mu izlazili iz glave. Ovo je bio simbol boga Zeusa-Amona i moglo bi se shvatiti kao da Aleksandar reklamira svoje božanstvo. To bi također bila dobra politika jer bi pomogla legitimizirati njegovu vladavinu kao stranca Egipta i drugih teritorija na Bliskom istoku. Slike vladara kao bogova ili s obilježjima bogova bile su daleko češće u ovim dijelovima svijeta.

Postojala je i mračna strana koju su mnogi antički autori nagovijestili u svojim spisima. Kako su Aleksandra Velikog osvajanja odvodila sve dalje i dalje, njegovi su drugovi primijetili promjenu u ponašanju. Aleksandar Veliki je više rastao nepredvidiv i despotski . Mnogi su vidjeli znakove megalomanije i paranoje. Također je počeo zahtijevati da članovi njegovog dvora nastupe čin od proskineza kad su došli pred njega. To je bio čin pozdrava s poštovanjem u kojem se netko spuštao na zemlju kako bi poljubio stopala ili ruke poštovane osobe. Kod Grka i Makedonaca takav je čin bio rezerviran za bogove. Ponašanje Aleksandra Velikog je bilo napeto odnos između njega i njegovih ashaba do točke prijeloma. Iako ovo možda nije bio izravan rezultat razmjene u Proročištu u Siwi, sve što je rečeno nedvojbeno je pridonijelo i vjerojatno potaknulo neke ideje i ponašanja kojima je Aleksandar Veliki već bio sklon.

Proročište u Siwi nakon Aleksandra Velikog

posljednji zidni hram amun

Posljednji postojeći zid Amonova hrama u Siwi, 6. stoljeće, putem Wikimedia Commons

Unatoč svojoj povezanosti s Aleksandrom Velikim, proročište u Siwi nije baš napredovalo nakon osvajačeve smrti. Ostao je važan tijekom helenističkog razdoblja i navodno su ga posjećivali Hanibal i Rimljanin Katon Mlađi. Međutim, kada je rimski putnik i geograf Strabon posjećeno negdje oko 23. pr. Kr., Proročište u Siwi bilo je u jasnom padu. Za razliku od Grka i drugih bliskoistočnih kultura, Rimljani su se oslanjali na predskazanja i čitanje životinjskih iznutrica kako bi saznali volju bogova. Najnoviji natpisi na svetištu potječu iz vremena god Trajan (98-117 CE) i čini se da je na tom području bila izgrađena rimska utvrda. Tako su neko vrijeme rimski carevi još uvijek poštovali to mjesto zbog njegovog kulturnog značaja. Nakon Trajana, mjesto je nastavilo gubiti na važnosti i svetište je uglavnom napušteno. Amon ili Zeus-Amon se još stoljećima štovao u Siwi, a dokazi kršćanstva su nesigurni. Godine 708. n. e. narod Siwe uspješno se odupro islamskoj vojsci i nije prešao na islam sve do 12. stoljeća; na kojoj je točki vjerojatno prestalo svo štovanje Amona, ili Zeusa-Amona.

Danas se u oazi Siwa mogu pronaći mnoge ruševine koje obuhvaćaju velik dio povijesti regije. Međutim, samo se dva mjesta mogu izravno povezati s obožavanjem Amona ili Zeusa-Amona. To su Hram proročišta i Hram Umm Ebeide. Hram proročišta prilično je dobro očuvan iako postoje izvještaji da stijena na kojoj se nalazi postaje sve nestabilnija. Arhitektonski, Hram proročišta ima libijske, egipatske i grčke elemente. Trenutno arheološko istraživanje Hrama proročišta je bio izuzetno ograničen. Međutim, postoje neki dokazi koji sugeriraju da je tijelo Aleksandra Velikog moglo biti odneseno u Siwu nakon njegove smrti, ali ovo je jedan od mnoge teorije . Možda, dakle, proročište u Siwi nije bilo daleko od cilja kada je Aleksandra Velikog proglasilo svojim.