Gottfried Leibniz o vremenu, prostoru i monadama

Kakav je odnos između vremena, prostora i najosnovnijih elemenata stvarnosti? Ovaj članak predstavlja određene elemente Leibnizova odgovora na ovo pitanje. Zašto samo određeni elementi? Jedan od razloga je složenost odgovora koji Leibniz daje; drugi je složenost odnosa između vremena i prostora u sebi.

Ovaj članak počinje uvodom u ovu opću temu prije nego što pređe na raspravu o perspektivi Isaaca Newtona i Samuela Clarkea kojoj se Leibniz protivio. Pregledat će se Leibnizova vlastita 'relacijska' teorija, zajedno s nekim od problema koje ova teorija predstavlja u svjetlu Leibnizove zrele filozofije, koja se usredotočuje na koncept monade.

Upoznavanje s filozofijom prostora i vremena

Prije rasprave Leibnizova teorije prostora i vremena, možda bi bilo korisno reći nešto o teoriji prostora i vremena općenito.

Pojam vremena često se razvija na određenoj analogiji ili disanalogiji s prostorom. Odnos između našeg iskustva biti u vrijeme i naša sposobnost teoretiziranja vremena je komplicirana, ne samo zato što posjedovanje koncepta stvari često zahtijeva od nas da zamislimo što bi se dogodilo da se koncept promijeni. Dodajemo koncept svijetu, a zatim zamišljamo svijet bez njega. Koja je razlika?

Nažalost, ovaj način identificiranja pojmova najmanje funkcionira za one pojmove koji su preduvjeti našeg zamišljanja svijeta na prvom mjestu. Vrijeme bi moglo biti jedan od tih pojmova.

Vrijedno je dalje uvoditi ovu raspravu o Leibnizovim pogledima na prostor i vrijeme bilješkom o njegovom intelektualnom razvoju.

U vrijeme njegove smrti, velika većina Leibnizovih djela nije bila objavljena. Zašto? To je djelomično bilo zbog Leibnizove zabrinutosti da će njegova metafizika biti pogrešno shvaćena, kako zbog svoje nedovršenosti tako i zbog svoje složenosti. To je za njega bio značajan rizik, s obzirom na to da je svrhu svog života vidio ne samo u uspješnom provođenju svojih filozofskih istraživanja, već iu širokom programu obrazovnih i društvenih reformi. Da bi to postigao, morao je zadržati povlašteni politički položaj dvorskog intelektualca koji je držao veći dio svog odraslog života. Drugim riječima, reputacija je bila vrlo važna, au Leibnizovu je interesu bilo ne dopustiti da je pretjerano radikalno filozofsko djelo ugrozi.

Oni koji su pokušali slijediti tok Leibnizove misli morali su shvatiti veliki i ponekad nekoherentan posthumni korpus. Rezultat svega ovoga je da pronalaženje smisla za Leibnizovu teoriju prostora i vremena uključuje, u određenim točkama, donošenje zaključaka za njega s obzirom na cjelokupni oblik njegove filozofije, a ne ono što on izričito kaže.

Clarke-Newtonova teorija vremena

Samuel Clarke , strastveni sljedbenik Isaaca Newtona, razvio je teoriju vremena i prostora na koju je Leibniz odgovarao, izravno i neizravno. Vrijedno je napomenuti da su Leibniz i Newton bili upleteni u žestoku i vrlo javnu svađu oko toga tko je izumio račun (konsenzus je sada da su to otkriće učinili istovremeno).

Kakav je Clarke-Newtonov pristup prostoru i vremenu? Prvo, da vrijeme i prostor konceptualno i logički prethode postojanju stvari. Stvari trebaju prostor i vrijeme da bi postojale — one ne mogu postojati izvan konceptualnog prostora prostora i vremena. Ipak, obrnuto nije točno - vrijeme i prostor se ne oslanjaju na stvari za njihov koncept ili njihovo značenje. Moguće je zamisliti vrijeme i prostor koji je prazan od predmeta, od stvari. Fizički objekti postoje u prostoru i vremenu, a ne obrnuto.

Moguće je ocrtati ili na drugi način izdvojiti dijelove prostora i vremena, ali to je sve što mi radimo – izdvajamo dijelove prostora i vremena; ne nalazimo odjeljke koji već postoje. Prostor i vrijeme su kontinuirani, a ne intrinzično djeljivi - dijelovi koje identificiramo su naše vlastito nametanje. Prostor i vrijeme su u korelaciji s božanskim aspektima - prostor je u korelaciji s Božjom 'neizmjernošću', a vrijeme s Božjom 'vječnošću'.

Leibnizove kritike Clarke-Newtonove teorije vremena

Ova slika prostora i vremena izgleda, na prvi pogled, prilično uvjerljiva, a ipak je Leibniz imao duboke sumnje u vezi s njom. Što su oni bili?

Prva kritika odnosi se na posljednju gore sažetu točku; da su prostor i vrijeme u korelaciji s božanskim aspektima. U odgovoru koji je Leibniz napisao samom Clarkeu, on postavlja sljedeći problem: “ako je prostor vlasništvo Boga … prostor pripada esenciji Boga. Ali prostor ima dijelove: stoga bi bilo dijelova u Božjoj suštini”. Što je tu točno problem? Implicitno, u Božjoj prirodi nije imati dijelove. Povezivanje prostora s Božjim aspektima znači prenošenje svojstava prostora na Boga na nedopustive načine.

Postoje i drugi načini na koje to potkopava kršćansko razumijevanje Božje prirode. Kao što Leibniz kaže, “Sir Isaac Newton kaže, da je prostor organ, koji Bog koristi da percipira stvari. Ali ako Bogu treba bilo kakav organ kojim bi opažao stvari, slijedit će da one ne ovise u potpunosti o njemu, niti ih je on proizveo.” To je u suprotnosti s činjenicom da je Bog uzrok svih stvari.

Druga kritika se oslanja na jedno od Leibnizovih najpoznatijih filozofskih načela – ono o “ Identitet nerazlučivih. ” Kakvo je to načelo? Jeffrey K McDonough, suvremeni filozof, formulirao je princip na sljedeći način:

„U sadašnjem kontekstu PII (Načelo identiteta nerazlučivih stvari) možemo shvatiti kao isključivanje mogućnosti da dvije stvari budu različite, ali ne i različite na temelju nekog vidljivog svojstva. Stoga sugerira da tamo gdje ne možemo identificirati prepoznatljivu razliku između dvije stvari ili mogućnosti, te dvije su zapravo samo jedna — to jest, kako to kaže Leibniz, da 'Pretpostaviti dvije stvari nerazlučive znači pretpostaviti istu stvar pod dva imena .'”

Leibniz smatra da koncept apsolutnog prostora krši načelo identiteta nerazlučivog. Ugrubo, razlog koji Leibniz daje za to ovisi o bezsadržajnoj prirodi koncepta apsolutnog prostora. Svijet 'orijentiran' prema apsolutnom prostoru nije ništa drugačiji nego da nije. Koncept apsolutnog prostora je prazan i stoga kontradiktoran. Ovo je jedna od iznenađujućih posljedica Leibnizova identiteta nerazlučivih.

O Monadi i njenom odnosu prema vremenu

Leibniz je ponudio i druge kritike, ali ove dvije su dovoljne da ilustriraju suštinu Leibnizove poante: apsolutni prostor i vrijeme su filozofski i teološki nekoherentni.

Što je s Leibnizovom teorijom vremena? Prvo, Leibniz drži, suprotno Newtonu i Clarkeu, da su vrijeme i prostor odnosi. Kako bi to ilustrirao, volio je koristiti analogiju obiteljskog stabla, koje samo po sebi nije 'stvarno', već samo iscrtava odnos između stvarnih stvari (tj. članova iste obitelji).

Dublje razumjeti Leibnizovu teoriju znači razumjeti je u smislu jednog od njegovih najozloglašenijih i najtežih koncepata – koncepta monade. Što je monada? To je definirajući koncept Leibnizove 'zrele' metafizike: to jest, skup filozofskih pozicija koje smo držali kasnije u životu. Monada je Leibnizov odgovor na pitanje koje je nedvojbeno definiralo ranu modernu filozofiju od Descartes nadalje: 'što je (a) tvar?' Leibnizovo djelo o monadi, pod naslovom Monadologija, počinje sljedećom karakterizacijom ključnih značajki monade:

“Monada, o kojoj ćemo ovdje govoriti, nije ništa drugo nego jednostavna supstanca koja ulazi u složenice; jednostavan, što će reći, bez dijelova. I moraju postojati jednostavne tvari, jer postoje složene; jer složeno nije ništa drugo do zbirka ili agregatum jednostavnih. Sada, gdje nema dijelova, nije moguć ni produžetak, ni oblik, ni djeljivost. A te monade su pravi atomi prirode i, jednom riječju, elementi stvari”

Prostor, vrijeme i monada u Leibnizovoj filozofiji: komplicirani odnos

Odnos između Leibnizove teorije prostora i vremena i Leibnizove monade je kompliciran. Ovaj članak možemo zaključiti promatrajući nekoliko specifičnih komplikacija.

Kao prvo, prostor i vrijeme ne mogu se zamisliti kao izravni odnos različitih monada jedne s drugom. Dok su odnosi između monada fluidni i promjenjivi, i vrijeme i prostor prikazuju fiksne odnose. Štoviše, barem do kraja svoje filozofske karijere, Leibniz poriče da ono od čega se stvarnost sastoji, najosnovnije, jesu objekti. McDonough opisuje implikacije ovoga na sljedeći način:

“Odnosi relativne udaljenosti i trajanja između tijela stoga moraju sami po sebi biti korak udaljen od monadične stvarnosti, a time prostor i vrijeme moraju biti, takoreći, drugi korak udaljeni od najosnovnijih nerelacijskih entiteta Leibnizove najzrelije metafizike. .”

Drugim riječima, Leibniz želi okarakterizirati prostor i vrijeme kao potpuno relacijske, a ipak prostor i vrijeme ne povezuju izravno najtemeljnije entitete koji postoje.