Gottfried W. Leibniz: Posljednji pravi genij

Koja je bila filozofija Gottfrieda Wilhelma Leibniza? Ovaj će članak istražiti nekoliko njegovih doprinosa filozofskoj logici i epistemologiji, kao i njegov koncept Boga kroz leću definirajućeg koncepta Leibnizijeve misli: teodiceje.

Leibniz se obično smatra posljednjim 'univerzalnim genijem', to jest, onim za koga se s razlogom može reći da ima stručno znanje o svakom ili gotovo svakom polju intelektualnog nastojanja u vremenu i mjestu u kojem su živjeli. Vrijedno je citirati često citirani opis Leibniza Denisa Diderota: “Možda nikada čovjek nije toliko čitao, toliko proučavao, više meditirao i napisao više od Leibniza... Ono što je on napisao o svijetu, Bogu, prirodi i duša je najuzvišenije rječitosti. Da su njegove ideje bile izražene s njuhom Tanjur , filozof iz Leipziga ne bi ništa ustupio filozofu iz Atene”.

Leibnizov život: raditi s drugima, biti sam

Leibniz je rođen u Leipzigu, u istočnom dijelu moderne Njemačke, a bio je student i akademik na lokalnom sveučilištu. Kao i mnogi filozofi tog vremena, bio je puno uključen u politički i diplomatski rad – u njegovom slučaju, u ime kuće Hannover – što mu je dalo dovoljno prilika da putuje iz svog relativno izoliranog položaja u Leipzigu i razgovara s drugim velikim intelektualcima .

Leibniz je razgovarao s Malebranche , Huygens, Spinoza i Pascal tijekom svog života. Na temelju opsežne pisane korespondencije, Leibnizovo djelo bilo je proizvod sve više međusobno povezanog europskog intelektualnog okruženja, kao i djelo individualnog genija kada je radio u izolaciji. Ovaj europski intelektualni establišment trebao mu je okrenuti leđa nakon njegove smrti, dijelom zbog promjene mode (protiv izgradnje sustava i racionalizma u filozofiji, na primjer), a dijelom zbog kontroverze njegove tvrdnje da je samostalno otkrio račun od Newtona.

Unatoč tome, čak i prije pozitivne ponovne ocjene njegova rada u 20. stoljeću, Leibniz se dugo smatrao trećim od 'velikih' ranih modernih filozofa, a prethodili su mu Descartes i Spinoza . Dok Descartes vidi metafiziku u službi znanosti, a Spinoza vidi metafiziku u službi etike, za Leibniza je metafizika dobro sama po sebi.

Vrijednost metafizike, za Leibniza, je težnja za oponašanjem Boga, koji je sposoban razlikovati smisao od besmisla, spoznatljivo od nespoznatljivog, u svakom trenutku i u svim stvarima. Drugim riječima, dio je naše prirode kao ljudskih bića da težimo najopćenitijim vrstama razumijevanja.

Sve je razumljivo, ništa nije kontradiktorno

Ipak, jedna od posljedica Leibnizova uobličavanja ovoga u okvire naše prirode je ta da je osjećao da će ova opća vrsta razumijevanja postati očigledna nama onakvima kakvi jesmo, utemeljeni na određenom gledištu. Ovo je bit Leibnizova epistemologija .

To ne znači da je znanje relativno u odnosu na tu točku gledišta - svako znanje jest prvi – ali naša sposobnost da to znamo proizlazi iz našeg konteksta i kontekstualnih odnosa. Odnosi bivanja ljudskim bićem jedan su od takvih odnosa, ali isto tako odnosi su i odnosi uključeni u život u određenoj intelektualnoj kulturi itd.

Leibniz od samog početka pretpostavlja da stvari doista imaju smisla - 'ništa nerazumljivo se ne događa' - i to je ono što čini prvi princip Leibnizijeve filozofije, poznat kao 'načelo dovoljnog razloga', koji kaže da postoji neki inteligibilni razlog za sve; za svako stanje postojanja, za svaki događaj, svaku promjenu.

Drugo načelo Leibnizijeve filozofije je 'načelo proturječja' - 'ništa ne može istovremeno biti i ne biti, nego sve ili jest ili nije'. Lako je vidjeti zašto mnogi komentatori Leibniza vide ove principe kao ocrtavanje prostora metafizike povlačenjem granice. Načelo dovoljnog razloga potvrđuje uspjeh iznutra, načelo kontradikcije razotkriva vanjski neuspjeh.

Predstavljamo teodiceju

Poput Descartesa, Leibnizov pristup metafizika ima jak vjerski element. Leibniz je dobro poznat po svom pokušaju teodiceje i korištenju mogućnosti i nužnosti za stvaranje navedene teodiceje. Teodiceja je odgovor na problem zla, koji je filozofski problem koji se pojavljuje za one koji vjeruju u određenu vrstu božanstva: ono koje je svemoćno, sveznajuće i svedobrohotno.

Za mnoge koji drže abrahamsku vjeru – to jest, za mnoge kršćane, muslimane i Židove – to je implicitno ili eksplicitno bitno obilježja Boga (iako to nije jednoobrazno tako, a određene teodiceje pokušavaju ograničiti ili ukloniti jednu od ovih kvaliteta).

The problem zla može se formulirati na sljedeći način: zašto postoji zlo u svijetu, kada Bog zna sve (pa zna da postoji zlo, gdje je zlo, kako spriječiti zlo), Bog može sve (pa tako može spriječiti zlo), a Bog je pun ljubavi (i stoga, vjerojatno, prezire zlo baš kao i svako stvorenje puno ljubavi)?

Teodiceja je svaka teorija koja pokušava odgovoriti na izazov koji postavlja problem zla vjeri u Boga. Leibnizov argument je sljedeći: Bog je odgovoran za sve što je kontingentno slučaj, što znači – barem u Leibnizovoj terminologiji – Bog je odgovoran za instanciranje svijeta. Stvarni svijet, što znači ovaj u kojem se sada nalazimo, jedan je od raznih mogućih svjetova.

Međutim, Božja priroda osigurava da sve što „Bog zna svojom mudrošću, odabire svojom dobrotom i proizvodi svojom moći” bude najbolje što može postojati, pa stoga ne moramo živjeti samo u jednom od raznih mogućih svjetova, već u the najbolji od svih mogućih svjetova.

Intrigantna dvosmislenost je da dok se zlo u problemu zla obično shvaća kao vrsta moralnog zla, ili barem zla koje se može procijeniti u moralnim terminima, to nije smisao u kojem Leibniz zamišlja naš svijet kao 'najbolje'. Dobrota, pa tako i vrhunska kvaliteta dobrote koja je da nešto bude 'najbolje', ne odnosi se na bilo koju posebnu koncepciju dobrote, već na oblik dobrote koji je svojstven obliku stvarnosti. Ovo nije, barem u nekom izravnom smislu, koncepcija dobrote koja odgovara zlu koje imamo na umu kada se postavi problem zla.

Prirodno zlo i ljudsko zlo

Čini se da to jesu li zvjerstva dio poretka stvari nije izravno relevantno za našu procjenu jesu li zle. Ipak, s druge strane, čini se da pitanje hoće li se neka stvar smatrati primjerom zla barem djelomično uključuje neke procjene o statusu te stvari unutar širih struktura stvarnosti. Iako se prirodne katastrofe često nazivaju 'prirodnim zlom' u kontekstu teodiceje i problema zla, jasno je da prirodne katastrofe nisu zlo na način na koji je ljudsko zlo.

Možda je taj osjećaj djelomično potaknut činjenicom da je svaki njihov pojedinačni primjer strašna stvar, da se prirodne katastrofe uopće događaju nužna je komponenta funkcioniranja određenih vremenskih, tektonskih i oceanskih procesa, a upravo je njihovo funkcioniranje na način na koji djeluju što u prvom redu čini život mogućim. Jasno je da ovo nije jedini razlog za razlikovanje ljudskog zla od prirodnog zla, ali moglo bi donekle pomoći u razumijevanju onoga što Leibniz ima na umu kada tvrdi da je naš svijet, usprkos brojnim slučajevima zla, ipak najbolji od svih mogućih svjetova.

Osnovni datumski argument i granice etičkog diskursa

Problem teodiceje – oba postavljena u smislu je li teodiceja moguća i u smislu onoga što bi prihvatljiva teodiceja morala dokazati – star je problem. Najraniji kršćanski teoretičari – od kojih su najistaknutiji sveti Augustin i sveti Irenej – bili su duboko zabrinuti problemom zla, i to je nadahnulo ogromnu količinu filozofskih i teoloških rasprava. Stoga je lako izgubiti iz vida samu jednostavnost najosnovnijeg argumenta protiv mogućnosti teodiceje.

Kao što kaže Adrian Moore: 'Čini se da je postojanje boljih mogućih svjetova samo po sebi osnovni podatak, koji nas zadire podjednako snažno kao bilo koje načelo u smislu da stvari uvijek imaju smisla - štoviše, kroz naše razne kušnje i nevolje, sveukupno snažnije«.

“Odbaciti taj podatak ne znači samo pozvati na skepticizam o bilo kojem rezoniranju koje nas je dovelo do toga. To je pozvati na optužbe za intelektualističku bezosjećajnost. To je riskirati ismijavanje naše vrlo stvarne, vrlo neismijane patnje”.

Moguće je i dalje i proširiti pojam 'osnovnog podatka' u argument o zamislivosti etičkog diskursa. Ako prihvatimo Leibnizovu tvrdnju – da živimo u najboljem od svih mogućih svjetova – kakve su onda posljedice toga na one etičke tvrdnje koje uključuju pokušaje da se svijet promijeni na ovaj ili onaj način? Čini se da etički diskurs, u mjeri u kojoj je normativan – to jest, nastoji utjecati na način na koji se ljudi ponašaju – pretpostavlja barem mogućnost da ne živimo u najboljem od svih mogućih svjetova.

Teleologija i etički diskurs u Leibnizovoj koncepciji

Prihvaćanje Leibnizova stajališta možda ne bi isključilo mogućnost etičkog diskursa kao takvog, ali bi vjerojatno promijenilo našu koncepciju promjene tako da se prije bilo kakvog poboljšanja učini, prije nego što se bilo koja vrsta nepotrebne patnje može ograničiti ili iskorijeniti, sam svijet se mora promijeniti.

Ukratko, to bi nas prisililo da etički razvoj zamislimo u teleološkim terminima – kao napredovanje prema fiksnoj točki. Fiksni, to jest uvjeti mogućnosti koji omeđuju najbolji mogući svijet, kakav poznaje samo Bog. To bi nas također prisililo da sebe vidimo kao etička bića koja su temeljno vezana povijesnim nepredviđenim okolnostima u širem smislu, neotvorena raznim mogućim etičkim ili društvenim aranžmanima u bilo kojem trenutku.