Ibn Sina i Aristotel o duši

Nasljeđujemo li duše koje su dovršene ili ih moramo namjerno razvijati? Za Ibn Sinu, naše duše su racionalne po prirodi i razvoj naših racionalnih moći je životni zadatak. Ovaj članak nastoji istražiti kako Ibn Sina shvaća racionalnu dušu i koliko duguje svom najvećem filozofskom utjecaju: Aristotelu.

Ovaj članak počinje raspravom o nekim od Ibn Sinaovih preteča i kako je on metabolizirao postojeće teorije o duši iz grčke, kršćanske i islamske tradicije. Zatim se nastavlja s objašnjenjem odnosa između racionalne duše i našeg stjecanja različitih vrsta znanja. Na kraju, razmatra potencijalni problem za Ibn Sininu karakterizaciju duše i njezino pomirenje s vjerskom ortodoksijom.

Utjecaj Aristotela na Ibn Sinu

The razumna duša je koncept iz kojeg Ibn Sina preuzima Aristotel . Međutim, Ibn Sinina teorija o razumnoj duši predstavlja njegov najveći raskid s Aristotelovska misao , kako u smislu njegove karakterizacije tako i njegove zaokupljenosti temom njenog opstanka i sudbine. Možda je ovo za očekivati: Ibn Sina se morao usredotočiti na to kako se Božja ograničena stvorenja odnose prema njegovom božanstvu. Proširenje njegova filozofskog sustava isplati se čak i ako ga ostavlja otvorenim za optužbe za dugotrajnost i druge filozofske ranjivosti.

S obzirom na ovaj raskid od Aristotela, Ibn Sina crpi iz širokog spektra drugih izvora u konstituiranju svoje teorije racionalne duše. Na njega je, naravno, veliki utjecaj imalo osnovno islamsko poimanje duše. Bio je posebno zabrinut za razumijevanje doktrine da će duša preživjeti do tijela i naći se u jednom od nekoliko mogućih područja zagrobnog života, od kojih su neka poželjna, a druga ne, što je ideja koju zastupaju sve abrahamske vjere.

Božansko istjecanje

Ibn Sina je također bio pod utjecajem neoplatoničara, Plotina prvog među njima. Konkretno, posudio je iz neoplatonske ideje o 'emanationističkoj kozmologiji', koja drži da sve što postoji sudjeluje u protoku kontingentnih bića koji je i nužan i spontan, sastavljen od nepromjenjive, osnovne supstance.

Slijedeći neoplatonski pristup duši , Ibn Sina smatra da su ljudski i božanski intelekt ista supstanca (božansko istjecanje). Racionalna duša, kako tvrdi Ibn Sina, je samoodrživa supstanca. Nije utisnut ni u jedan tjelesni entitet, uključujući tijelo. Iako nastaje u isto vrijeme kad i tijelo, ono nadživljava tijelo i postiže 'ili blaženstvo i zadovoljstvo ili bijedu i bol' u zagrobnom životu.

Duša je subjekt ovog blaženstva kada se njezina supstanca učini savršenom, nešto što se može postići spoznajom Boga (i radom za Boga, ali time se ovdje nećemo baviti). Postizanje znanja o Bogu znači postizanje raspoloženja, ili onoga što bismo mogli nazvati moći. Ovo je moć prizvati u um sve što je inteligibilno – sve što se može razumjeti.

Duša i znanje

Ibn Sina karakterizira znanje na sljedeći način:

“Duša tada postaje poput uglačanog zrcala na kojem se odražavaju oblici stvari kakve jesu same po sebi bez ikakvog iskrivljenja, i kad god stoji licem u lice s njima nakon što su pročišćene kroz znanje, dolazi do [automatskog] prakticiranja teorijske znanosti”.

Ovdje postoji mnogo sadržaja u smislu daljnjeg karakteriziranja Ibn Sinine epistemologije. Prvo, indikativno je da Ibn Sina naše postizanje bliskosti s Bogom uzima kao stvar poznavanja njega, a to znanje nije apsolutno kvalitativno različite vrste. Uostalom, sposobni smo prakticirati teorijske znanosti kakvi jesmo, ali to je daleko od automatskog.

Ako je ovo, kao što se čini, Ibn Sinin pokušaj da okarakterizira epistemički ideal za nas – kako je to znati sve što možemo znati –  onda bismo trebali primijetiti da ovdje postoji neka vrsta aristotelizma. Aristotel smatra da iskustvo možemo koristiti za zaključivanje o apstraktnim stvarima. Drugim riječima, postići 'znanje o stvarima kakve jesu po sebi'.

'Plod znanosti'

Za Ibn Sinu ova vrsta znanja – o stvarima kakve jesu same po sebi – postiže se „teorijskim“ ili „filozofskim“ znanostima, koje su same po sebi vrhunac onoga što danas nazivamo prirodnim znanostima. Iz tog razloga je Ibn Sina tvrdio da,

“Plod znanosti koja se bavi fizičkim stvarima je spoznaja da ljudska duša preživljava i da ima odredište”.

Također je vrijedno navesti da, koliko god je Ibn Sinina koncepcija duše vezana za ono što duša zna, znanje u smislu 'inteligibilnih' (formi po sebi) nije jedina stvar koja ima vrijednost.

Proroci su sposobni za tako duboko razumijevanje zbog svoje izvanredne intelektualne sposobnosti, ali samo kada je ona u kombinaciji s drugim intelektualnim i duhovnim vrlinama, kao što je mašta potrebna da živo prikažu ono što znaju, oni su sposobni prenijeti to znanje tako da ga gotovo svatko može razumjeti. Ibn Sina se bavi koristiti znanja onoliko koliko se bavi njegovim stjecanjem.

Neviđeno

Božansko istjecanje također uključuje znanje o zemaljskim događajima iz prošlosti, sadašnjosti i budućnosti, koje Ibn Sina naziva 'nevidljivim' ili al-gajb . Ovo znanje također, povremeno, postaje dostupno drugim ljudskim bićima kroz snove, vizije i proročanstva.

S obzirom na nevidljivo, Ibn Sina je pluralist u pogledu načina na koji se znanje ove vrste može steći (ili bolje rečeno, kako se mogu razviti atributi da bi se steklo takvo razumijevanje). Onaj tko ima pretjerano aktivnu maštu suočen je s drugačijim skupom problema (u smislu kako mogu razviti kompetenciju svoje racionalne duše) u odnosu na proricatelja, koji je možda energično vježbao tijekom dugog razdoblja kako bi kontrolirao humor.

Humori, usput, predstavljaju paradigmatično srednjovjekovno poimanje tijela. Ova koncepcija smatrala je da ravnoteža četiriju humora (sluz, krv, žuta žuč i crna žuč) određuje mnoge varijacije između naših fizičkih i mentalnih tendencija.

Duše i utjelovljenje

Treba naglasiti dvije stvari o Ibn Sinaovoj teoriji o razumnoj duši. Prvo, da je funkcija naših duša ovdje na zemlji temeljno povezana s funkcijom tijela. Drugo, za znanje se mora raditi.

Ibn Sina zapravo nije a okusni pupoljci empirist u duhu. On ne misli da smo 'prazne ploče', utoliko što stavlja veliki naglasak na različite načine na koje se fiksiraju naši kapaciteti za rasuđivanje i stjecanje razumijevanja. On vjeruje da neke razumne duše jednostavno imaju bolju sposobnost rasuđivanja i stjecanja znanja.

Međutim, on stavlja veliki naglasak na namjerni razvoj bilo koje moći kojom smo slučajno obdareni; nitko ne dolazi na svijet spreman razumjeti razumljivo .

Ibn Sinino izvješće o racionalnoj duši namjerava objasniti svaku dimenziju religije, kako iskustvo pojedinačnog vjernika tako i društveni element religije. Budući da je tako sustavan mislilac, također je zabrinut kako bi dao smisao onome što bismo mogli nazvati 'paranormalnim fenomenima'. Ovo je točka koju vrijedi naglasiti: očito smeta Ibn Sina-u što će postojati fenomeni koje njegova teorija ne može objasniti.

Paranormalni fenomeni, vjerska uvjerenja i vjerski autoritet u Ibn Sininom sustavu

Čini se da konkretno paranormalni fenomeni predstavljaju najveći rizik za držanje racionalnog filozofskog stajališta unutar religijskog, s obzirom na to da se mnogi od najvažnijih mitova oslanjaju na neku vrstu paranormalne aktivnosti. Zaista, neka vrsta misticizma imala je (iako promjenjivo) mjesto unutar islamske ortodoksije u to vrijeme.

Možemo zaključiti usredotočujući se na određenu vrstu paranormalnog događaja, i područje u kojem se moglo činiti da Ibn Sina nije uspio na odgovarajući način razriješiti očite napetosti između svog filozofskog stajališta i njegovog religijskog. Svijet je, za Ibn Sinu, dolina stvaranja duša i nitko nije izuzet od potrebe da razvija svoje duhovne i intelektualne moći. Ova se perspektiva proteže na svako ljudsko biće, čak i na proroke. Zasada je dobro. Ono što je kontroverznije je to što Ibn Sina uzima autoritet ovih moći kao osnovu proročki autoritet . Odnosno, Ibn Sina tvrdi da upravo korištenjem ovih moći prorok zna da su istine otkrovenja istine.

Zašto bi se ovo moglo činiti kontroverznim? Pa, kao prvo, potrebno je da se krajnje jamstvo vjerske istine nalazi ne u onome tko je otkriva, nego u onome kome se otkriva. Mnogi religiozni vjernici, posebno u abrahamskim vjerama, božanski autoritet smatraju oznakom sigurnosti i da je to ono što daje istinama objave njihov status bezvremenskih istina – istina bez obzira na sve. Međutim, kako kaže Ibn Sina, naše utjelovljenje je takvo da nikada nismo u potpunosti slobodni od mogućnosti pogreške.

Kako bi se Ibn Sina mogao braniti? Prvo, mogao bi jednostavno zagristi metak, ukazujući na to da ne možemo biti sigurni da je nešto dobro samo zato što smo to otkrili na osnovu dobrog autoriteta – moramo to sami razumjeti. Drugo, mogao bi tvrditi da je ovo neka vrsta sekundarnog procesa potvrđivanja i da je za proroka bitno prenijeti istine objave masama.

Kako god odgovorio, suočen je s teškim zadatkom: uravnotežiti svoju koncepciju idealnog ljudskog bića kao racionalnog i inteligentnog s podređivanjem naših uvjerenja zahtjevima vjere.