Je li holokaust bio legalan? Agamben o etici, pravu i genocidu

Kako bi izgledala etika koja ne uzima pravni okvir kao svoj model ili pravne koncepte kao svoju osnovu? Etika Giorgia Agambena predstavlja jedan od najozbiljnijih pokušaja takvog projekta.

Da Agambenova politika strukturira njegovu etiku jedno je od prvih i najvažnijih tumačenja koje se ovdje zauzima, i zbog toga ovaj članak počinje raspravom o Agambenovoj politici. Zatim se prelazi na analizu Agambenove teorije svjedočenja i svjedočenja te njegove analize holokausta i njegovih implikacija. Ovaj članak završava raspravom o ljudskom i neljudskom, te kako Agamben koristi ovu razliku kako bi pristupio etici izvan legalističkog okvira.

Agamben vidi etiku kao produžetak politike

Često se primjećuje da Agambenova etika proizlazi iz elemenata njegove politike. Budući da je ovaj članak usredotočen isključivo na njegovu etiku, morat ćemo jezgrovito sažeti ove političke elemente. Možda je najvažniji od njih ideja o 'izvanrednom stanju'. Agamben posuđuje ovu ideju od Walter Benjamin . Osnovna premisa je da je u samoj prirodi moderne države da krši vlastite navodne zakone, da pretpostavi da su okolnosti takve kakve jesu (tj. iznimne), da se moraju poduzeti određene izvanredne mjere.

Razmislite, na primjer, o ratu protiv terorizma i suspenziji građanskih sloboda (mučenje, pritvaranje bez suđenja, masovni nadzor) opravdanom pozivanjem na to. Benjamin i Agamben drže da je izvanredno stanje stalno, zauvijek se iznova potvrđuje i učvršćuje daljnjim izgovorima. Agamben nalazi ultimativni primjer te tendencije u nacističkoj državi i sve nevjerojatnijim izgovorima koji su korišteni da bi se opravdala masovna ubojstva. Učinak izvanrednog stanja na Agambenovu etiku je poticanje usredotočenosti na nelegalističku etiku - etiku bez pozivanja na zakon. Moglo bi nas zanimati da je sličan projekt bio na čelu raznih anglofoni etičkih projekata, iako iz vrlo različitih razloga.

Važnost odnosa između svjedočanstva i etike

Agamben je posebno zainteresiran za svjedočenje i svjedočenje jer su povezani s etikom. Koje su etičke implikacije disjunkcije između činjenice (možemo reći, 'gole činjenice') i istine?

Nalazimo da je Agamben, odrastao u postfašističkoj Italiji neposredno nakon Drugi svjetski rat , razvija svoju etiku u svjetlu holokausta jednako kao i svoju politiku. Jedan od poznatijih primjera koje koristi je onaj 'Muselmann', što doslovno znači 'Musliman'. To je bio naziv koji se u koncentracijskim logorima koristio za one zatvorenike koji su bili u takvom stanju tjelesne degradacije da su bili gotovo u komi, drugim riječima, na granici života i smrti. Ne odnosi se, da bude jasno, na stvarne muslimane, a podrijetlo ove oznake se osporava (nejasno je, na primjer, jesu li je izmislili nacistički čuvari ili zatvorenici, a jednako je nejasno je li i koliko pogrdna bilo je).

Dio onoga što Muselmanna čini važnim za Agambena jest način na koji ova figura ilustrira nepostojanje jasne razlike između ljudskog i neljudskog, između živog ljudskog bića i mrtvog. Agambenov etički projekt može se djelomično zamisliti kao pokušaj istraživanja mogućnosti opisivanja čovječanstva izvan čisto biološke definicije.

Kontroverza Agambenove teorije

Mnogo toga je 'radikalno' u Agambenovoj etičkoj teoriji, što znači i u suprotnosti s velikim dijelom tradicije filozofske etike i u suprotnosti s načinom na koji često govorimo ili razmišljamo o našim etičkim obvezama, pravima i odgovornostima. Doista, Agamben se suprotstavlja samoj ideji etičke odgovornosti kao takve. Za razliku od intelektualne nekažnjivosti koja se često pripisuje akademicima i njihovim maštarijama, Agambenov rad dobio je oštre kritike.

Agambenova karakterizacija holokausta vrlo je kontroverzna. Smještajući u holokaust ne iznimku, već skrivenu tendenciju zapadne političke kulture, Agamben je – tvrde kritičari – umanjio značaj pojedinačnog događaja.

Doista, otvoreno je pitanje je li filozofska perspektiva ispravna za analizu holokausta. Postoji određeni smisao u kojem se filozofija - sa svojim apstrakcijama, svojom tehničkošću, čistom odvojenošću od običnog života - može osjećati kao luksuz, a ne područje kojem bismo se trebali obratiti kada tražimo odgovore na najhitnija pitanja. Ipak, oni koji zastupaju ovo stajalište trebali bi razmisliti o činjenici da su nacisti uvidjeli vrijednost filozofije - dapače, uložili su velike napore da razviju filozofsku osnovu za svoj politički svjetonazor.

Holokaust kao paradigma

Ipak, ima nešto u tim kritikama Agambena, a čini se da on, u određenim točkama, propušta ono što je jedinstveno u holokaustu u službi najšire moguće političke analize. Ipak, pretjerano je pojednostavljivanje karakterizirati Agambena kao uspoređivanje holokausta s banalnim elementima modernog života.

Agamben radije koristi holokaust kao 'paradigmu', koju definira kao 'primjer koji definira inteligibilnost skupa kojemu pripada i koji ujedno čini.' Odnos između paradigmatskog primjera i njegovih analogija je neinduktivan — ne prelazimo s jedne paradigme na drugu putem popisa promatranih značajki koje im dijele. Umjesto toga, to je eksplanatorna relacija — primjer paradigme čini klasu povezanih slučajeva razumljivom ili razumljivom.

Ovdje slijedi Agamben Foucault i pritom koristi nedvojbeno najpoznatiji Foucauldov primjer — onaj od Jeremy Bentham ’s Panoptikum. Ovaj primjer vrijedi detaljnije objasniti.

Panoptikum je bio imaginarni, idealni zatvor koji je zamislio utilitaristički filozof i pravnik Jeremy Bentham. Prostorna struktura Panoptikuma bila je velika središnja (rotirajuća) stražarska kula okružena zatvorenicima u svojim pojedinačnim ćelijama, izolirani jedni od drugih. Poanta Panoptikuma bila je da bi omogućio čuvarima da promatraju bilo kojeg zatvorenika u bilo kojem trenutku, a ne bi dopuštao zatvorenicima da utvrde jesu li promatrani ili ne u određenom trenutku. Kao takvi, zatvorenici bi znali da bi mogli biti promatrani svakog trenutka.

Foucault koristi primjer Panoptikuma kao paradigmu u Agambenovom smislu. Odnosno, Foucault ne koristi Panoptikum samo kao instancu tendencije — on ne kaže jednostavno, 'ovo je primjer onoga o čemu govorim', već radije pokušava objasniti svoju teoriju koristeći Panoptikum kao vrsta dijagrama ili vodiča. Sam Foucault ne naziva Panoptikum primjerom, već je on sam po sebi 'princip' disciplinske moći.

Agamben ide dalje od Foucaulta u odvajanju pojmova od njihovih konkretnih primjera. Foucault je bio povjesničar i nije htio ostaviti po strani induktivne elemente analize kao što je to učinio Agamben (a s time, vjerojatno, gotovo sve poput povijesti i empirijskih humanističkih znanosti kakve poznajemo). Agamben slijedi koncepte, a ne događaje. Kada pronađe koncept koji je također tendencija u našoj političkoj kulturi, nije sklon tome da ga na bilo koji način smatra slučajnim. Sa zbirkom koncepata, neuspjeh jednog često se svodi na neuspjeh cijelog skupa. Svakako, odnos među njima će se vjerojatno promijeniti. Isto ne vrijedi na isti način za povijesne događaje.

Agambenova vizija etike

Agamben se protivi legalističkoj ili pravnoj koncepciji etike. To znači odbacivanje određenih etičkih koncepata koji se često smatraju krajnje intuitivnim ili osnovnim moralnim dobrima. Za Agambena su odgovornost i dostojanstvo temeljno povezani s koncepcijama zakona, a time i države. S obzirom na ono što je otkriveno o tendencijama naše političke kulture nakon Holokausta, Agamben smatra da te koncepcije treba prevladati.

On otkriva da su ljudski i ne-ljudski elementi ljudskih bića blisko povezani – što god da jesmo u smislu naše ljudskosti, može se definirati i razumjeti samo u odnosu na elemente ne-čovječnosti. Ova ideja je rezultat koji Agamben izvlači iz razlike koju je posudio od njemačkog filozofa Martin Heidegger — razlika između čovjeka kao bića koje govori i živog bića. Ovo se čini barem analognim razlikovanju između ljudskog bića kao životinje i ljudskog bića kao različitog od životinja.

Dapače, za oboje Heidegger i Agambena, ono što razdvaja ljudska bića od životinja je velika briga. Agamben se, za razliku od većine moralnih filozofa, ne bavi ocrtavanjem različitih etičkih koncepata ili tendencija, već razrješenjem razlika među njima u službi opisa ljudskog života u cjelini. Ovaj holistički pristup etici podsjeća na onaj koji slijede moderni etičari vrline, koji su također slučajno odgovorili na zahtjev za nelegalističkom etikom. Uvijek vrijedi obratiti pozornost kada teoretičari iz vrlo različitih filozofskih tradicija pristupaju sličnom intelektualnom projektu na isti način.