Tko je bio sveti Toma Akvinski? Ključne ideje filozofije tomizma
Sveti Toma Akvinski bio je filozof koji je živio u 13. i 14. stoljeću. Danas se smatra jednim od najvažnijih mislilaca u povijesti zapadne filozofije. Uz to, Toma Akvinski je jedan od najautoritativnijih religijskih filozofa; spojio je kršćanski nauk, prvenstveno ideje svetog Augustina, s Aristotelovom filozofijom. Njegova se filozofija, poznata kao tomizam, i danas naširoko proučava i raspravlja. U ovom ćemo članku raspravljati o nekim od osnovnih ideja tomizma i kako bi one mogle biti relevantne za suvremeni život.
Tko je bio sveti Toma Akvinski?
Toma Akvinski bio jedan od najpoznatijih filozofa i teologa svoga vremena. Također je bio jedna od najutjecajnijih vjerskih ličnosti srednjeg vijeka. Akvinskog se smatra sljedbenikom Aristotel , a uspio je u svojim djelima spojiti religijske i filozofske poglede svog prethodnika.
Toma Akvinski rođen je u Italiji godine 1224 . Otac mu je imao titulu grofa i živio je u dvorcu u blizini Napulja. Obitelj je željela da Thomas postane opat u samostanu nedaleko od dvorca. S pet godina dječak je poslan u benediktinski samostan i tamo je živio gotovo deset godina. Kasnije je primljen na četverogodišnji studij. Ondje je Toma Akvinski upoznao nauk dominikanaca i na kraju studija odlučio pristupiti njihovu redu.
Ali Akvinova odluka prekršila je obiteljske planove, a budući filozof je otet. Toma je bio zatvoren u tvrđavi, gdje je proveo dvije duge godine. Godine 1245., nakon što je Akvinski oslobođen, ipak je postao član dominikanskog reda. Zatim je otišao studirati na sveučilište u Parizu, gdje je postao učenik Alberta Velikog.
Tri godine kasnije, budući poznati teolog, zajedno sa svojim učiteljem, otišao je na sveučilište u Kölnu, gdje je proveo dvije godine. Konačno se vratio u dominikanski samostan 1252. godine, ali samo četiri godine kasnije poslan je da predaje teologiju na Sveučilištu u Parizu, gdje su se pojavila njegova prva djela.
Godine 1259. Papa je pozvao Akvinca u Rim i imenovao ga savjetnikom za teološka pitanja. Thomas je sljedeće desetljeće proveo podučavajući u Anagniju i Rimu. Paralelno je radio na teološkim i filozofskim spisima. Godine 1269. Akvinski se ponovno našao u Parizu, gdje se borio sa Sigerom od Brabanta i s arapskim tumačima Aristotelovog učenja. Toma je osigurao da Aristotelova djela, koja su prevodili Arapi, budu zabranjena.
Godine 1272. objavljena je poznata rasprava O jedinstvu intelekta protiv averoista. Tada je filozof zamoljen da dođe u Italiju, gdje je postavljen za voditelja nove dominikanske škole u Napulju. Ali godinu dana kasnije, Akvinski je bio prisiljen napustiti podučavanje zbog lošeg zdravlja.
Godine 1274. Toma Akvinski je trebao prisustvovati crkvenom saboru, ali je na putu do tamo umro. Godine 1277. pariški nadbiskup priznao je neka djela Tome Akvinskog kao heretička; filozof je bio optužen za pretjerani intelektualizam. No unatoč svemu, zanimanje za njegova djela samo je raslo sve dok ga nije prepoznao cijeli katolički svijet. Tomu Akvinskog počeli su nazivati princem filozofa i Anđeo škola .
Godine 1323. papa je Tomu Akvinskog proglasio svetim. Spomen mu se časti 28. siječnja. Danas se svečeve relikvije nalaze u Toulouseu.
Porijeklo tomizma i njegove glavne ideje
Tomizam je škola mišljenja koja naglašava važnost razuma i tradicije. Ime je, naravno, dobio po svetom Tomi Akvinskom. Tomizam je bio utjecajan unutar Katoličke crkve, a prihvatili su ga i anglikanci, luterani i kalvinisti. Akvinski Teološki sažetak , dokument vjeronauke koji datira iz srednjeg vijeka, i danas je utjecajan i visoko cijenjen u Katoličkoj crkvi.
Filozofija tomizma temelji se na uvjerenju da su i razum i vjera neophodni za postizanje istinskog znanja. To znači da tomisti priznaju da postoji prirodan red stvari koje se mogu spoznati razumom. Istovremeno, objava iz Bog potrebno je znati određene istine o Bogu i moralu. Glavne ideje tomizma su da je Bog krajnji izvor znanja i da ljudska bića mogu znati stvari o Bogu kroz razum i objavu.
Tomizam također naglašava potrebu za usklađivanjem vjere i razuma i korištenjem oboje u našoj potrazi za istinom. Konačno, tomizam smatra da postoji objektivni moralni poredak koji možemo otkriti razumom. Ova je filozofija značajno utjecala na zapadnu misao i imala veliki utjecaj na razvoj katoličke teologije.
Tomisti također smatraju da su ljudi po prirodi racionalni i društveni te da bismo trebali koristiti svoj razum za traženje istine i dobra. Nadalje, tomisti vjeruju u postojanje objektivnih moralnih vrijednosti i da te vrijednosti moramo podržavati. Međutim, tomisti vjeruju da se prava sreća može postići tek u zagrobnom životu.
Jedinstvo religije i filozofije
“Vjerujem da bih mogao razumjeti.”
Ova izjava srednjovjekovnog filozofa Anselma od Canterburyja postala je moto nove znanosti - skolastike. Skolastika se bavila objedinjavanjem religijske vjere i znanja i pokušavala je dogme vjere potkrijepiti sa stanovišta filozofije. Predstavnici ovog filozofskog trenda vjerovali su da put do Boga nije samo vjera, već i racionalno razumijevanje zakona svemira.
Skolastika je dosegla svoj vrhunac u djelu svetog Tome Akvinskog. Vjerovao je da nema proturječja između filozofije i religije; međusobno se nadopunjuju i čine jedinstvo. Svijet je Božja tvorevina i stoga nosi misterij Božanskog plana koji možemo pokušati odgonetnuti.
Na koje se načine to može učiniti? Prvo, uz pomoć razuma. To nije ravan put i neće nam dati potpuno razumijevanje jer je kapacitet ljudskog uma ograničen. Ipak, može se koristiti za približavanje Bogu. Dakle, uza svu svoju važnost, filozofija je još uvijek sekundarna u odnosu na religiju. Sveti Toma Akvinski nazvao je filozofiju 'sluškinjom teologije'.
Drugi način da shvatimo veliki Božji plan je vjera. Izvorni koncept učenja Tome Akvinskog bila je božanska objava, nešto što izmiče ljudskom umu, ali je neophodno za spasenje duše.
Mudrost je, prema Tomi Akvinskom, najviše znanje o Bogu. Filozof je izdvojio tri vrste mudrosti: mudrost milosti, najvišu od svih; mudrost teologije, koja se temelji na vjeri, ali koristi razum za razumijevanje; i metafizička mudrost, čiji su instrumenti razum i znanje.
Akvinski o materiji i obliku
Iako je sveti Toma Akvinski nastojao pomiriti vjeru i znanje, smatrao je da je mistični put spoznaje značajniji. Ako se u nekim stavovima pojavi proturječnost između vjere i razuma, to znači da je razum u zabludi jer vjera, utemeljena na Božanskoj objavi, ne može biti u zabludi. Ali najčešće, vjerovao je filozof, proturječja ne nastaju zato što je filozofija u zabludi, već zato što filozofi ne mogu ispravno primijeniti razum na religiju.
Sam Toma Akvinski znao je kako pomoću dostignuća filozofije objasniti pitanja svemira bez sukoba s religijskim učenjima. Da bi objasnio bitak, uglavnom je koristio Aristotelovu teoriju o oblik i materija . Svaka postojeća stvar je jedinstvo oblika i materije. Sama materija je neodređena, a objekti postoje samo zbog forme. Forma je konačni uzrok svega. Individualnost stvari i pojava javlja se zbog spoja načela oblika i nestabilne materije koja neprestano oscilira.
Materija je 'najslabiji oblik postojanja', najudaljeniji od Božanske milosti. Ova definicija Tome Akvinskog postala je temeljna u skolastičkoj znanosti i oblikovala je njezin stav prema materiji. Bog je jedino istinsko biće. Sve ostalo je On stvorio, a svi predmeti su manifestacije Njegove suštine. Postoji hijerarhija bića; na gornjoj stepenici, najbliže Bogu, nalaze se anđeli. Ali ni oni nemaju samostalnost, a i oni su Stvoriteljeva izmišljotina.
Mjesto države u društvu
Kao i Aristotel, Toma Akvinski je bio uvjeren da je čovjek društveno biće i da ne može živjeti izvan države. Smatrao je da cilj države nije samo stvaranje povoljnih životnih uvjeta za građane, već i jačanje vrline i religioznosti. Istražujući političku znanost, koja je započela u antičko doba, filozof identificira šest vrsta vlasti. Toma Akvinski smatra monarhiju, aristokracije , i potlis sustav, sličan onom koji je postojao u staroj Grčkoj, da budu pravedni oblici društvene organizacije. Među nepravednim oblicima imenuje tiranija , oligarhija i demokracija.
Koji je najbolji način vladanja? Sveti Toma Akvinski je tvrdio da je monarhija najbolji oblik vladavine jer je najbliža obliku božanskog uređenja svijeta. Pravilan razvoj društva i njegovo kretanje prema dobru i prema Bogu najbolje se provodi ako upravljanje dolazi iz jednog izvora.
Toma Akvinski je dao odgovore na mnoga filozofska i religijska pitanja i otklonio mnoga proturječja između vjere i znanja. Zbog toga su ga neki suvremeni filozofi prozvali ' anđeoski doktor .” Ujedno, “doktor” je najviši akademski stupanj u srednjovjekovnoj filozofiji. Učenje Tome Akvinskog Katolička crkva još uvijek smatra temeljnim.
Pet dokaza za postojanje Boga
Kombinirajući Aristotelova učenja s kršćanskom doktrinom, Toma Akvinski je ponudio Pet načina – pet dokaza o postojanju Boga. Ovi su dokazi trebali biti empirijski način shvaćanja religije, eliminirajući potrebu za duhovnim otkrivenjem:
- Argument iz pokreta.
- Argument iz učinkovitog razloga.
- Argument iz nužnog bića.
- Argument iz stupnjevanja dobrote.
- Argument iz dizajna.
Pet dokaza slijedi iz pitanja kako je svemir nastao. Akvinski je tvrdio da ako možete odgovoriti na ovo pitanje, spoznat ćete Božju prirodu. Svemir je, pojasnio je, slijed stalnih promjena i kretanja, niz uzroka i posljedica, a prvi uzrok je nepomični pokretač, svojevrsni prvi pokretač kojeg ništa i nitko ne pokreće – Bog.
Predmet se ne može sam pomicati; potreban je impuls od drugog objekta koji se kreće. Ovaj 'motor', zauzvrat, je pokrenut sa svog mjesta drugim impulsom, a ovaj niz pokreta može se pratiti unatrag u vremenu. Ali negdje, ovaj pokret mora započeti. Ako nema početak, kako onda počinje lanac događaja? To ga dovodi do zaključka da je Bog prvi uzrok događaja, stvara kretanje i ne treba mu poticaj drugog pokretača – on je nepomični pokretač.
Akvinski koristi sličan argument o uzroku i posljedici: Bog je 'djelotvorni uzrok' koji dovodi do postojanja prve posljedice, koja zauzvrat uzrokuje drugu, i tako dalje.
Treći dokaz govori o 'mogućnosti' objekata - mnogi objekti mogu postojati, ali ne moraju. Svemir ne može biti u potpunosti sastavljen od mogućih objekata jer to otvara prostor, iu nekom trenutku, za postojanje ničega u svemiru. Stoga je nužno postaviti nešto nužno u sebi, što nema uzrok nužnosti nečega drugoga nego je uzrok nužnosti nečeg drugog, a to nešto je Bog.
Četvrti dokaz kaže da su neke stvari bolje od drugih, ali ta je usporedba besmislena dok nemamo konačni, apsolutni standard; a taj standard je Bog.
Konačno, u petom dokazu, Akvinski koristi aristotelovski koncept teleologija , ideja da sve u svemiru ima svrhu i da se sve kreće prema svom konačnom stanju. Predmeti ne mogu imati koncept svoje svrhe sami po sebi; dakle, Svemirom mora upravljati um koji vidi i određuje kamo se sve kreće – prema svom kraju.
Moderna relevantnost svetog Tome Akvinskog
Tomizam je uvelike utjecao na oblikovanje zapadne kulture i misli, posebno u područjima etike i prirodnog prava. Posljednjih godina došlo je do oživljavanja interesa za tomističku filozofiju, osobito u svjetlu uspona sekularizma i moralnog relativizma. Mnogi znanstvenici i mislioci tvrdili su da je filozofija tomizma relevantnija nego ikad prije u današnjem modernom svijetu.
Postoji nekoliko ključnih aspekata tomističke filozofije koji je čine osobito relevantnom u današnjem društvu. Prvo, tomizam podržava važnost razuma i objektivne istine. U doba u kojem mnogi ljudi brzo odbacuju sve što nije u skladu s njihovim osobnim svjetonazorom, filozofija tomizma pruža prijeko potreban glas za racionalnu misao i objektivnu istinu.
Drugo, tomizam naglašava dostojanstvo ljudske osobe. U svijetu u kojem se ljudski život često tretira kao jednokratna i potrošna roba, tomizam nas podsjeća na urođenu vrijednost i vrijednost svakog ljudskog bića.
Filozofija tomizma očito je još uvijek relevantna u današnjem svijetu. Njegov naglasak na razumu, objektivnoj istini i dostojanstvu ljudske osobe nudi prijeko potrebnu protutežu prevladavajućim trendovima relativizma i nihilizam . Tomizam također pruža vrijednu perspektivu stvaranja pravednog i uspješnog društva. Iz tih razloga, tomizam je filozofija koju vrijedi proučavati i razmatrati u današnjem modernom svijetu.