Deleuze & Hume o etici i znanju: 3 važna argumenta

Kakav je odnos između onoga što znamo i onoga kako bismo trebali djelovati? Kako su znanje i aktivnost povezani jedno s drugim? U Deleuzeovoj studiji o Davidu Humeu pod naslovom Empirizam i subjektivizam, odnos između područja etike i znanja, između teorije i strasti, zauzima središnje mjesto. Deleuzeovo čitanje Humea i kao velikog filozofa i kao velikog teoretičara društva i morala znači da on mora pronaći točke konvergencije između ova dva područja.

Pokušaj povezivanja ovih dvaju područja dodatno je otežan činjenicom da je Hume poznat po raspravi o nužnosti održavanja jasne razlike između dvaju područja; između onoga što jest i onoga što bi trebalo biti. Ovaj članak proučava Deleuzeov angažman s ovim aspektima Humeove misli usredotočujući se na tri važna područja argumentacije. Prvo, s temporalnim prioritetom društvenog razumijevanja i ulogom strasti. Drugo, u vezi s Humeovom teorijom uma. Na kraju, u vezi s paradoksalnim odnosom između 'atomizma' i 'asocijacijizma' u Humeovoj misli.

1. Deleuzeovo polazište: Hume kao 'moralist' i 'sociolog'

Evo prve rečenice od Empirizam i subjektivizam : “Hume predlaže stvaranje znanosti o čovječanstvu, ali što je zapravo njegov temeljni projekt?”. Deleuze počinje s Humeovom vlastitom karakterizacijom njegovog filozofskog projekta – stvaranjem znanosti o čovječanstvu – dok napominje da je cilj ovog projekta sam po sebi dvosmislen. Zatim tvrdi da je, dat 'izbor uvijek definiran u smislu onoga što isključuje', što Humeov projekt isključuje se a 'psihologija uma' – što je nemoguće, jer takva  psihologija ne bi našla ništa od ‘potrebne postojanosti ili univerzalnosti’ – i na njeno mjesto umetnula ‘psihologiju osjećaja umova’, koja je jedina stvar ‘sposobna konstituirati prava znanost o čovječanstvu ’.

Deleuze zatim tvrdi da je Hume 'u suštini moralist i sociolog prije nego što bude psiholog', jer je u Traktatu pokazano da su dva oblika naklonosti strastvena – koja se ovdje uzima da korespondira s poljem moralista – i društvena – područje sociologa. Ova dva oblika naklonosti 'impliciraju jedna drugu' - to je ono što osigurava koherentnost naklonosti uma kao objekta znanstvenog istraživanja. Društvo zahtijeva reakcije od pojedinaca, a strasti impliciraju društvo kao sredstvo za njihovo zadovoljenje.

Postoji neka vrsta čudne kružnosti u kojoj – 'društvo zahtijeva i očekuje od svojih članova ispoljavanje stalnih reakcija, prisutnost strasti sposobnih pružiti motive i ciljeve', a opet 'strasti impliciraju društvo kao koso sredstvo za njihovo zadovoljenje' . Drugim riječima, treba nas zamisliti kao pojedince, čiji se osjećaji uma mogu promatrati izolirano, a ipak su ti osjećaji temeljno usmjereni prema društvenom utoliko što zadovoljstvo naših ciljeva uvijek uključuje društvo.

2. Humeova teorija uma: Odnos između strastvenog i društvenog

Deleuze potom dodaje da možemo vidjeti daljnje dokaze o jedinstvu strastvenog i društvenog promatrajući povjesničare, koji u velikoj mjeri proučavaju oblike društvenih institucija i organizacija, ali opisuju promjenu u terminima motiva i djelovanja. Deleuze nadalje tvrdi da povijest služi da pokaže 'uniformnost' ljudskih strasti.

Za Humea, osjećaji – i strastveni i društveni – samo su dio ljudske prirode. Oni sjede uz razumijevanje i asocijaciju ideja. Deleuze tvrdi da je, za Humea, 'prava uloga razumijevanja' učiniti strasti i interese (za koje se može samo pretpostaviti da proizlaze iz strasti) društvenima. Odnosno, Humeov projekt govori o tome kako strastvenog pojedinca možemo pomiriti s mjestom u funkcionalnom (ili barem nenasilnom) društvenom poretku.

“Hume neprestano potvrđuje istovjetnost uma, mašte i ideja”. Deleuze primjećuje da se um ne bi trebao smatrati regulativom u odnosu na naše ideje (koje su sve izvedene iz iskustva – jednostavne ideje izravno, a komplicirane ideje sastavljene su od jednostavnih), već samo skup njih. Ovo možemo nazvati imaginacijom samo zato što je ovo sklop, 'predstava bez pozornice', ' tok percepcija' , nego fakultet.

Deleuze se trudi naglasiti da u našem umu/mašti stvari nisu niti proizvedene niti organizirane, već samo gristi . Aktivnost mašte je kretanje ideja - ne stvara se ništa novo, uključujući sveobuhvatni poredak. “Dubina uma je doista delirij ili – ista stvar s druge točke gledišta – promjena i ravnodušnost”. Jedina stabilnost koju nalazimo u mašti je u načinu na koji su ideje povezane, što se događa prema tri principa: 'susretnost, sličnost i uzročnost'.

Načela asocijacije ne samo da osiguravaju potrebnu stabilnost unutar uma za razgovor o subjektima, već omogućuju subjektu da ide dalje od onoga što je dano u iskustvu. To je proizvod ovih principa koji može transcendirati ono što je dano (to jest, ideje koje su dane u iskustvu). Kauzalnost je načelo asocijacije koje objektima (ili bolje rečeno našim idejama koje su formirane iz naših dojmova/percepcija objekata)  daje 'čvrstinu i objektivnost' koju inače ne bi posjedovali.

Ova su načela bitna za pojam vjerovanja, utoliko što 'naturaliziraju' um - čine ga vjerojatnim predmetom istraživanja. “Mašta je doista ljudska priroda, ali samo u onoj mjeri u kojoj su je drugi principi [načela asocijacije] učinili stalnom i ustaljenom”. Deleuze pojašnjava da ovo gledište o stvaranju ljudske prirode ovim načelima treba uzeti kao posljedicu, a ne uzrok, te ga stoga ne treba racionalizirati kao uzrok: ne trebamo razlog da stvari budu takve.

3. Asocijacija i atomizam: Deleuzeova individuacija paradoksa u Humeu

Tri su učinka načela udruživanja. Prvo, ideja predstavlja sve ostale ideje koje su s njom povezane - to je 'opća ideja'. Drugo, niz ideja u umu poprima neku vrstu unutarnje dosljednosti ili pravilnosti – ovdje Deleuze ovako citira Humea: “priroda svima ukazuje na one jednostavne ideje, koje je najprikladnije ujediniti u složene. jedan” – ovo je stvaranje 'supstancije' ili 'modusa'. Na kraju, jedna ideja može prethoditi i 'uvesti' drugu ideju; ovo je 'odnos'. To predstavlja, u sva tri slučaja, stvaranje tendencije – glatki prijelaz s jedne ideje na drugu.

Deleuze se trudi naglasiti da se ovdje ne stvaraju nikakve nove ideje – ti principi asocijacije nisu ideje. Konstituiranje uma u smislu ovih principa asocijacije ima učinak konstituiranja uma u izrazito pasivno put.

„Odnosi ne povezuju, već su oni sami povezani; kauzalnost je, na primjer, strast, dojam sličnosti i 'učinak sličnosti'. Osjeća se uzročnost ”.

Ti su odnosi u subjektu samo zahvaljujući subjektu koji kontemplira, a ne djeluje. Ovo je korijen onoga što je paradoksalno u Humeu – drugim riječima, ono što je u suprotnosti s ortodoksnim tumačenjem Humea koje nudi Kant između ostalih.

“Koherentni paradoks Humeove filozofije je da ona nudi subjektivnost koja nadilazi samu sebe, a da ne postane manje pasivna. Subjektivnost je određena kao učinak; zapravo je dojam refleksije. Um, pod utjecajem načela, sada se pretvara u subjekt”.

Zaključit ćemo objašnjavajući proturječje koje Deleuze identificira u središtu Humeove misli. Deleuze primjećuje da je jedan od glavnih paradoksa Humeove misli – u bilo kojem tumačenju – taj da prirodu treba proučavati u smislu načina na koji ona utječe na um, a ipak bi jedina prava znanost o umu trebala imati prirodu kao predmet. Citirajući Humea: 'ljudska priroda je jedina znanost o čovjeku'.

Deleuzeov pokušaj da to riješi jest sugerirati da Humeovo djelo sadrži 'nejednak razvoj dviju linija različite inspiracije'. Prvo, tu je Humeov atomizam - filozofija ideja, jednostavnih pojedinačnih elemenata. Drugo, postoji Humeov asocijacionizam, proučavanje dispozicija koje je izrazito humanističko. Prema ovom drugom gledištu, psihologija ljudske prirode uključuje proučavanje morala, politike i povijesti. Poanta atomizam je razjasniti da je psihologija uma nemoguća – osjećaji je isključuju.