Amunet: Fascinantna božica 'Majka koja je otac'

Kolos iz Amuneta u hramu Karnak u Luksoru, putem Wikimedia Commons; s Ramzesom II kojeg Monthu i Atum vode u prisutnost Amuneta, u sceni u Hypostyle Hallu, preko Sveučilišta u Memphisu

Vjerna svom pseudonima kao skrivenom, dobro utemeljeno istraživanje o Amunetu teško je pronaći na internetu. Iako je sastavni dio nekih verzija egipatskih mitova o stvaranju, ova iskonska božica vratila se u relativnu tamu tijekom dinastičkih promjena tijekom nekoliko stoljeća. Osim toga, zbog tendencije drevnih Egipćana da jednostavno spajaju božanstva koja se natječu i regionalnih varijacija, Amunetino ime može se pisati na mnogo različitih načina i ona se povezuje s nekoliko drugih božica. Neke od tih asocijacija podržavaju egiptolozi, dok se druge čine pogreškama koje je populariziralo doba interneta.

Razumljivo je da je ova složena povijest dovela do brojnih neslaganja među znanstvenicima koji pokušavaju sastaviti njezinu povijest i prikaz kroz ograničene tekstove, monolite i prikaze na zidovima hrama. Ono što egiptolozi znaju jest da je Amunet bio jedno od osam praegipatskih božanstava u hermopolitskom modelu staroegipatskog mita o stvaranju. Predstavljajući nevidljivu prirodu kaosa-praznine koja je postojala prije Zemlje, Amunet i njen praiskonski partner, Amun bili su jedina dva iskonska boga koji su se uzdigli do vlastite važnosti tijekom nekoliko dinastičkih razdoblja.

Amunetova uloga u egipatskom mitu o stvaranju

Kolos iz Amuneta u hramu Karnak u Luksoru, putem Wikimedia Commons

Egipatski mit o stvaranju uvelike se razlikuje od regije do dinastije, a čin stvaranja povezan je s mnogo različitih bogova. Osnovna premisa je, međutim, slična. U početku je postojao iskonski ocean personificiran u božanstvu časna sestra . Ovaj iskonski ocean karakterizirali su kaos i ništavilo. Također je bio bezobličan i beskonačan.

Tu se priče razilaze. Popularni mediji, uključujući filmsku seriju Mumija općenito slijede heliopolitanski koncept stvaranja, koji se usredotočio na rođenje boga sunca, Ra, čiji se kreativni aspekt zvao Atum. Od Atuma su rođeni drugi poznatiji bogovi. To je uključivalo i Izidu, Ozirisa i Horusa. Hermopolitski model je priča o podrijetlu Amuneta i bio je uže povezan s bogom Thoth , čiji je glas prizvao osam dodatnih iskonskih bogovi iz vodenog tijela kaosa. Osmorica su se pojavila na otoku koji izlazi iz Nuna.

Uživate li u ovom članku?

Prijavite se na naš besplatni tjedni biltenPridružiti!Učitavam...Pridružiti!Učitavam...

Provjerite svoju pristiglu poštu kako biste aktivirali svoju pretplatu

Hvala vam!

Doslovno što znači grupa od osam, ova pratnja bogova se nazivala Ogdoad . Postojali su u parovima predstavljajući prirodu beskonačnog ništavila iz kojeg su rođeni. Ogdoad je tipično predstavljan kao poluvodena stvorenja - žabe i zmije jer su nastali iz praiskonskih voda da bi stvorili samu zemlju. Osim što su ih nazivali osam, nazivani su i Hehu, što se često prevodi kao beskonačni ili kaos-bogovi.

Reljefni prikaz hermopolitskog Ogdoada, u Denderi, via Volim Jean-Claudea

Za stare Egipćane to je značilo da Heh i Hehut predstavljaju beskonačnost. Nun i Nunet vode iz kojih je prabog Atum stvorio Zemlju. Kek i Keket predstavljali su iskonsku tamu, a Amun i Amunet koji su predstavljali opskurnost i nevidljivu moć svojstvenu ništavilu koje je prethodilo stvaranju.

Amun i Amunet često su nazivani skrivenim i postali su egipatska božanstva povezana s nevidljivim prirodnim elementima - vjetrom i zrakom. Hermopolitski ogdoad zajedno je stvorio i izlegao kozmičko jaje uz pomoć Atuma. Jedna varijacija ove konkretne priče događa se prije stvaranja sunca, pa neki egiptolozi to tumače tako da je hermopolitski koncept postojao prije nego što je kult Raa postao raširen u Četvrtoj dinastiji.

Tekstovi otkriveni u Khmunu (također poznatom kao Hermopolis ili Khemmenu) detaljno govore da je Amunet bio jedini pratitelj velikog kozmičkog jajeta iz kojeg je rođen Ra. Ovo je intrigantno jer mnogi drugi tekstovi govore o Rau kao o božičinom sinu čije je tijelo zapravo nebo. Iako se ovo općenito smatra Nut ili Net, sinkretizam svojstveno egipatskoj mitologiji kroz dinastičke promjene može implicirati da je ova uloga dodijeljena Amunetu u nekom trenutku - barem u gradu Khmunu u vrijeme kada je tekst napisan.

Drugi znanstvenici, citirajući različite tekstove iz Tebe (današnji Luxor), tvrde da je kozmičko jaje umjesto toga položio Amun, koji je u ovom slučaju prikazan kao guska, a ne kao gusak. Osim toga, hijeroglifi predstavljanje kozmičkog jajeta bio je isti simbol koji se koristio za predstavljanje embrija u ženskoj utrobi. To je povijesno dovelo do veće zbrke i daljnjih asocijacija na Amunet kao Majku koja je Otac.

Život poslije ljubavi: Amunetovo premještanje od Mut

Kolos iz Amuneta u hramu Karnak u Luksoru, putem Wikimedia Commons

Vjerojatno se najveća promjena u Amunetovoj važnosti dogodila kada je Mut zamijenio Amuneta kao Amunovog primarnog partnera kada je postao istaknut u Tebi do 18. dinastije. Stari Egipćani rijetko su odbacivali stare bogove u korist novih. Umjesto toga često su kombinirali božanstva kako bi riješili preklapanja ili konkurenciju između sustava vjerovanja. Ova radnja se zove sinkretizam i snažno je utjecao na Amunetovu povijest i uloge od njezina početka kroz dinastije.

Stari Egipat bio je podijeljen na regionalne provincije koje se nazivaju imena . Ta su područja imala ono što je predstavljalo glavne gradove koji su također služili kao glavno mjesto štovanja bogova zaštitnika noma. Svaki grad je poštovao glavnog boga regije, uz dva prateća boga koji su često bili pandan glavnom egipatskom božanstvu i njihovom sinu. Sin se općenito približio važnosti oca jer je trebao naslijediti moći i rang oca.

S druge strane, ženski pandan je obično bio malo ili nimalo važan. Iz onoga malo što se o Amunet zna u popularnoj literaturi, čini se da je to uglavnom slučaj s njom. Ne spominje se dijete iz zajednice Amona i Amunet, ali Amun je kasnije dobio sina po imenu Khonsu rođen iz zajednice s Mut.

Mut u svom ljudskom obliku nosi dvostruku krunu, prikaz u dvorani Hypostyle, hram Karnak, preko Sveučilišta u Memphisu

Osim što Amunet i Mut imaju različite prikaze životinja, oni također nose različita pokrivala za glavu staroegipatska umjetnost . Dok Mut nosi dvostruku krunu koja predstavlja spoj Gornjeg i Donjeg Egipta, Amunet je prikazana kako nosi Crvenu krunu Donjeg Egipta, koja se također naziva Deshret . Oba ženska božanstva ponekad se slikaju zajedno sa svojim mužem Amonom i mogu se razlikovati po krunama.

Mut, Amunet i Amon (prikazano slijeva na desno), tijekom 18. dinastije, hram Karnak, putem Wikimedia Commons

Povezanosti s drugim egipatskim božanstvima i više

S vremenom su Amun i Amunet u tekstu i prikazima često zamijenjeni s Tenem i Tenement, Gereh i Gerhet ili Niou i Niout. Ove su zamjene predstavljale primordijalne aspekte svijeta tame, noći/prestanka i praznine. Egiptolozi teoretiziraju da su zamjene odgovor na Amonov uspon do nacionalne važnosti od Srednjeg kraljevstva nadalje.

Ove zamjene prvenstveno su prikazivale hramske scene, ali ponekad su bile i na grobnicama i sarkofazima. Na primjer, Amun i Amunet zamijenjeni su Gerhom i Gerhetom u hramu Hibisa oko 27. dinastije, te Niouom i Nioutom u hramu Dendera u razdoblju Ptolomeja VI.

Amunet je preuzeo dodatna druženja s drugim egipatskim božanstvima iz jedne dinastije u drugu i više odgovornosti. Iznad svih ostalih, njezine su moći bile povezane s tišinom, tišinom, misterijom i nejasnoćom kao tangencijalnim aspektima onoga što je oku nevidljivo.

Neki znanstvenici sugeriraju da je Amunet bila samo titula dana Amonovoj poznatijoj supruzi, Mut. Čini se da prikazi Amuneta i Muta pored Amona ukazuju na suprotno. Ipak, Amunet je donekle zaostala jer ju je Mut uzurpirao kao Amunov primarni pandan. Međutim, sama je ostala istaknuta u gradu Tebi, gdje je njezina sjena bila zaštitnica faraoni .

Hramski kompleks Karnak , putem Unsplasha

Kad je Amun postao popularan u Hermopolisu do daljnje istaknutosti u Tebi, prikazi ovog događaja ilustriraju njegov dolazak u novi grad s Amunetom. Amon i Amunet postali su istaknuti u Tebi rano nakon pada herakleopolitskog režima. Međutim, kada je došlo do formiranja tebanske trijade, Amon je služio kao primarni bog s Mutom kao suprugom, a Khonsuom kao njihovim sinom. Do vremena od Tutmozis III , Amon je u Tebi imao svoj veliki hramski kompleks. Amunet i Mut tamo su dijelili istaknuti položaj.

Kolosi Amon-Ra (lijevo) i Amunet (desno), Amonov hram u Karnaku, putem Wikimedia Commons

U svom svojstvu u Tebi, Amunet se često poistovjećivala sa Satis, božicom otoka Elefantine. Satisovo ime znači sijati sjeme ili pariti se i smatra se da upućuje na oplodnu moć voda rijeke Nil. To je moglo pridonijeti povezivanju Amuneta s plodnošću i time što je majka koja je otac.

Dok Mut i Amunet dijele muža u Amonu, one ostaju različita božanstva jedna od druge. Međutim, Amunet se ponekad spaja s Neithom kao Neith-Amunet i oboje nose Crvenu krunu Donjeg Egipta.

Reljef s glavom kralja Ahmosea nosi crvenu krunu Donjeg Egipta, c. 1520-1525, Metropolitan Museum of Art

Dodatna predaja opisuje primordijalne mužjake Ogdoada koji se pretvaraju u jednog bika, a ženke u jednu kravu. Rezultirajući bik i krava poznati su kao Amun i Amunet, a njezin prikaz u ovom obliku također ima značajan križanje s božicom Hator.

Kako su se trgovina i razmjena s Grčko-Rimljanima s vremenom povećavale, Amunetova uloga kao primordijalne krave - također nazvane Mehet-Weret - postala je prikazana u grčkim magičnim papirusima. U jednom papirusu ona se spominje kao Amauni, au drugom kao helenska nimfa, Io - Zeusova ljubavnica koja je pretvorena u kravu i otputovala u Egipat.

Amunet u ikonografiji i doba interneta

Monthu i Atum vode Ramzesa II u prisutnosti Amuneta , u sceni u Hypostyle Hallu, preko Sveučilišta u Memphisu

Iako je Amunet bio pomalo zaostao kada je Amun postao nacionalni ugled, uzeo novu ženu u Mut-u i spojio se s Raom kako bi postao Amun-Ra- Amunet je nastavila ostavljati svoj trag u Tebi. Njeni kipovi i reljefni prikazi na zidovima hrama, ponajviše u Karnaku, odražavaju većinu onoga što se zna o Amunet izvan Tekstova piramida. Najznačajniji od njih su na Hipostilna dvorana unutar Amunovog hrama u Karnaku.

Štovanje staroegipatskih božanstava promijenilo je oblik uglavnom zbog povećanog regionalnog i nacionalnog bogatstva. Stvaranje monolita je skupo i ovo tumačenje dobro prati i povijesnu literaturu Egipta i antropološka shvaćanja spomenika kao odraza materijalnog bogatstva.

Nekoliko online članaka navodi Amunet kao lezbijsku suprugu Mjesečeve reprezentacije - Iah. Međutim, ovaj prikaz mjeseca u egipatskoj mitologiji je prikazan kao muški. Iako je hipoteza intrigantna, vjerojatnije je da su autori ovih stranica pobrkali egipatsko božanstvo s Amunetom, koja je bila prava svećenica Hator u Tebi sredinom 11. dinastije. Francuski egiptolog Eugène Grébaut 1891. pronašao je mumificirane ostatke ovog Amuneta u tebanskoj nekropoli, Deir el-Bahri, a njezine tetovaže povećale su prevalenciju ovog imena u popularnoj kulturi.

Crtež koji ilustrira tetovaže na mumiji egipatske svećenice Amunet iz Fouqueta , preko UCL Museums & Collections

Prava egipatska kraljica, Iah je također bila svećenica Hathor tijekom iste dinastije (oko 2134.-1991. pr. Kr.). Nazvana po mjesecu, ova je kraljica živjela u gornjoegipatskom gradu Tebi jer Egipat u to vrijeme nije bio ujedinjen. Zbog vrlo ograničenih arheoloških dokaza koji se tiču ​​staroegipatskih vjerovanja o homoseksualnosti i činjenice da je bog Iah bio muškarac, mnogo je vjerojatnije da se ove web stranice odnose na stvarne osobe koje su obje bile svećenice Hator u Tebi tijekom istog razdoblja.

Čini se da je još jedan slučaj pogrešne identifikacije i povezivanja nastao zbog zabune oko Amunetovog imena. Iako se Amunet može pisati na nekoliko načina (Amaunet, Amonet, Imnt), neke neakademske stranice zamijenile su je s menti (također se piše Ament, Amentent ili Imentit).

Imentet je bila zasebna božica koja se nazivala Ona Zapada i bila je supruga Aqena, brodara podzemnog svijeta. Iako se njihova imena pišu vrlo slično, a staroegipatska božanstva su često spajana, ove dvije posebne božice ostaju različite jedna od druge. Iako je velik dio njezine mitološke povijesti izgubljen u vremenu, a više joj je netočno pripisano zbog pogrešnih identiteta, Amunet ostaje zanimljiva figura ženske snage u staroegipatskoj mitologiji.

Njezina izgubljena povijest i misteriozne titule Skriveni i Majka koja je Otac nastavljaju nadahnjivati ​​popularne medije s vizijama o tome tko je ona mogla biti. Vrijeme zakopava mnogo toga u pijesak, ali kontinuirana iskapanja u Egiptu možda će otkriti dodatne informacije o ovom staroegipatskom božanstvu.

Reference

Alameen, A. V. (2013). Pristup žena političkoj moći u starom Egiptu i Igbolandu: kritička studija (disertacija). Sveučilišne knjižnice Temple, Philadelphia, Pennsylvania.

Budge, E. A. Wallis. (1904). Bogovi Egipćana ili studije o egipatskoj mitologiji (knj. 1). Methuen & Co.

El Weshahy, M., El Elimi, F. H., Hafez, S. M. i Mosleh, S. M. (2013.). Studija ogdoadskih scena u kasnom razdoblju. Konferencijska knjiga Opće unije arapskih arheologa, 16(16), 133–150.https://doi.org/10.21608/cguaa.2013.32558

Klotz, David. (2012). Cezar u gradu Amonu: egipatska hramska konstrukcija i teologija u rimskoj Tebi. Turnhout: Brepols.

Mercer, S. A. B. (1949). Religija starog Egipta. Luzac & Co. Ltd.

Remler, P. (2010). Egipatska mitologija, od A do Ž (3. izdanje). Kuća Chelsea.

Stone, M. (1991). Drevna zrcala ženstvenosti: riznica predanja o božicama i heroinama iz cijelog svijeta (2. izdanje). Beacon Press.

Thomas, A. P. (1986). Egipatski bogovi i mitovi. Shire Publ.