6 ključnih činjenica o filozofiji i metodi svetog Tome Akvinskog

Sveti Toma Akvinski jedan je od najutjecajnijih teologa koji su ikada živjeli i ostaje nedvojbeno najvažnija intelektualna zvijezda vodilja Rimokatoličke crkve danas. Štoviše, filozofski pristup koji je razvio ostaje iznimno utjecajan među religijski i sekularnih intelektualaca podjednako, iako ono što je vodilo njegov filozofski pogled u osnovi ostaje predmetom ozbiljne rasprave. U ovom ćemo članku pobliže razmotriti nekoliko čimbenika koji su Akvinskog učinili jednim od najutjecajnijih filozofa u zapadnoj tradiciji.

Sveti Toma Akvinski: najveći katolički intelektualac?

Rođen 1225., Toma Akvinski odrastao je u intelektualnom kontekstu koji je već bio usred temeljnih preobrazbi. Iako je popularna koncepcija srednjovjekovno razdoblje , osobito ranog srednjeg vijeka (ili 'mračnog vijeka') od otprilike 400. CE do 1000. CE, ima tendenciju uvelike preuveličati stupanj intelektualne atrofije i opće zaostalosti tog vremena, istina je da je intelektualna aktivnost većine vrsta bila uvelike ograničeno na vjerske ustanove, posebice samostane.

1. Školovao se u samostanu Monte Cassino

Doista, čak i do 13. stoljeća samostani su ostali iznimno važno mjesto za znanost, prevođenje i podučavanje. Sam sveti Toma svoje je rano obrazovanje stekao u poznatom samostanu u Monte Cassinu. Ipak, u isto vrijeme društvo se mijenjalo, a najstarija europska sveučilišta – uključujući Pariz i Napulj gdje je i sam Toma studirao i poučavao – počela su poučavati svjetovne predmete, kao i teologiju. Ove nove institucije temeljile su svoju birokratsku strukturu na strukturi trgovačkih cehova, a ne samostana.

Očekivani standardi stipendije bili su iznimno visoki, a proces da postane magistar teologije trajao je svetom Tomi više od deset godina. Osim razvoja novih pedagoških praksi i podizanja znanstvenih standarda, te su nove institucije također bile dovoljno odvojene od Crkva tako da se mogu pojaviti nove vjerske doktrine. Bilo bi previše prikladno okarakterizirati svetog Tomu tek kao proizvod ovog intelektualnog okruženja ili njegovu filozofiju kao nužni zaključak novih pedagoških normi.

2. Bio je pod utjecajem novootkrivenih aristotelovskih djela

Kao prvo, dostupnost novih prijevoda Aristotelovo djelo kao i novi komentari došli su uglavnom kroz rad muslimanskih učenjaka kao što su Ibn Rušd i Ibn Sina , bio je možda najznačajniji pojedinačni utjecaj na Akvinov filozofski pristup, i njegovu misao općenito. To je također potaknulo ponovno zanimanje za Grčka misao općenitije. S druge strane, Akvinski nije bio prvi iznimni teolog kasnijeg srednjovjekovnog razdoblja; Petar Langobardinac i Albert Veliki oba su bila veliki utjecaji, a potonji je zapravo poznavao i poučavao Akvinca.

Ipak, Akvinčeva karijera i njegova misao mogu se djelomično okarakterizirati kao simboli intelektualne klime koja je zahvatila Europu tog vremena. To što je on jedan od prvih velikih filozofa, ako ne i prvi, koji je započeo nešto poput akademske karijere kako bismo je danas prepoznali, čini se kao da bi moglo biti važno. Sveučilište i samostan nisu, međutim, jedine institucije kroz koje je Akvinac prošao. Proveo je dulje vrijeme na papinskom dvoru, služeći kao papin teolog.

3. Sveti Toma Akvinski imao je bliske političke veze s Katoličkom crkvom

Da uvelike pojednostavimo, nemoguće je razumjeti Thomasov rad bez razumijevanja da je Katolička crkva kojoj je služio bila politička institucija koliko i intelektualna, a njezin temeljni konzervativizam ima intelektualne implikacije. Naravno, ne bismo trebali očekivati ​​politički radikalizam od nekoga tko je tako blisko povezan s jednom od glavnih etabliranih političkih institucija tog vremena, ali ove konzervativne tendencije također krvare u Akvinovu filozofsku metodologiju, koju on jasno shvaća kao sintezu prethodne misli više od posve originalnog načina razmišljanja.

Ideja sinteze različitih intelektualnih tradicija ključna je za razumijevanje Thomasova rada. Tradicionalni problem koji se pojavljuje kada se analizira rad religioznog filozofa ili, zapravo, filozofski rad teologa ili druge religiozne figure, odnosi se na to kako trebamo definirati filozofiju.

4. Sveti Toma Akvinski: filozof ili teolog?

Malo je filozofa koji bi htjeli reći da je filozofija toliko specifična, toliko tehnička, toliko odvojena od običnog mišljenja i običnog života općenito da postoji oštra razlika između rada filozofa i svih drugih intelektualnih aktivnosti. Stoga bismo mogli pomisliti da je ono što nas zanima, kada pitamo je li netko filozof ili je li nečije djelo filozofija, pitanje stupnja. Ali ovo se čini kao nezadovoljavajući pristup sam po sebi. Zasigurno postoji nešto više od ovog pitanja osim razlikovanja 'filozofskog dijela' njihovog rada od ostatka?

Štoviše, usvajanjem ovakvog načina postavljanja problema, vraćamo se na povlačenje oštre razlike između filozofije i svih drugih vrsta intelektualne djelatnosti. Možemo se odmaknuti od problema i shvatiti razliku između filozofije i teologije prvenstveno kao stvar disciplinarne pogodnosti. Te se discipline čak mogu definirati u smislu institucionalnih struktura u kojima se odvija njihova praksa, naime definiranjem teologije kao stvari koja se događa na teološkom fakultetu.

Čak i ako ovo zvuči nezadovoljavajuće, u tome u načelu nema ništa loše. Čak i ako postoje grube razlike koje se mogu povući između matematike, fizike i kemije, način na koji se granični sporovi obično rješavaju na temelju vrste posla koji se odvija na odsjecima za matematiku, fiziku ili kemiju. Naravno, ljudi koji sebe smatraju teolozima uvijek će imati neki osjećaj za vrstu stvari koje teolozi rade, vrstu posla koji spada u djelokrug teologa i tako dalje, ali ovo možda nema namjeru povući bezvremensku razliku između filozofije i teologije.

U praksi će se vrsta rada koja se događa na teološkom ili filozofskom fakultetu mijenjati s vremenom i podložna je modi kao i sve ostalo. Bez obzira na privlačnost ove vrste pragmatičnog pristupa razlikovanju teologije i filozofije u apstraktnom smislu, on u praksi ne rješava pitanje kojim se sveti Toma bavio.

5. Akvinski pravi razliku između teološkog i filozofskog shvaćanja

Odnosno, razlikovati način spoznaje koji je izveden iz objave od načina spoznaje koji ljudska bića sama uspostavljaju. Drugim riječima, razlikovati ono što nas Bog uči od onoga što sami možemo naučiti. Toma ovom pitanju pristupa na sljedeći način: “… treba primijetiti da nam različiti načini spoznaje (ratio cognoscibilis) daju različite znanosti.

I astronom i prirodni filozof zaključuju da je Zemlja okrugla, ali astronom to čini kroz matematičku sredinu koja je apstrahirana od materije, dok prirodni filozof smatra sredinu smještenu u materiji. Stoga ništa ne sprječava drugu znanost da u svjetlu božanske objave tretira ono što filozofske discipline tretiraju kao spoznatljivo u svjetlu ljudskog razuma”. Ovdje Toma povlači razliku između teološkog razumijevanja, koje je razumijevanje u svjetlu božanske objave, i filozofskog razumijevanja, koje je razumijevanje u svjetlu ljudskog razuma.

Ono što je tako zanimljivo u vezi s ovim odlomkom jest da sugerira da teološko i filozofsko razumijevanje mogu predstavljati dva različita načina da se dođe do istih odgovora o svijetu. Razlika između filozofije i teologije koja smatra da su one interpretativne perspektive svijeta, a ne pozicije iz kojih stvaramo Akvinčevom tvrdnjom da se čak i znanje o Božjoj prirodi može steći filozofski.

Teško je razumjeti da je ovdje još uvijek na djelu razlika, kada Akvinski smatra da je – na primjer – čak i sama priroda Boga dostupna kao predmet filozofskog ispitivanja. Na prvi pogled, čini se da to riskira da teološko znanje postane podvrsta filozofskog istraživanja, ili da čak otežava razumijevanje smisla ove razlike. Promatrati ovo kao problem sugerira da imamo fiksni pogled na to što filozofija jest i što bi trebala biti.

6. Sveti Toma Akvinski: Filozofija kao pokušaj razumijevanja svijeta

To je gledište koje vrijedi ispitati, jer njegova rasprostranjenost u zapadnoj filozofiji od ranog modernog razdoblja do danas otežava razumijevanje ranijih filozofa čiji rad stoji izvan njega, kao što to čini Akvinčev. Predmetni pogled ima dva dijela. Prvo, postoji neka sugestija da, kada netko poduzme filozofsko razmišljanje, treba staviti u zagradu ili se u potpunosti odreći uvjerenja kojih se već drži, u onoj mjeri u kojoj bi se ona inače mogla odraziti na filozofske zaključke do kojih dolaziš. To bismo mogli nazvati, kao i mnogi drugi, kartezijanskim pogledom na filozofiju.

Drugo, i s tim u vezi, postoji sugestija da ono što filozofija najviše čini jest da nam omogućuje izvlačenje čvrstih i (po mogućnosti) ispravnih zaključaka o specifičnim vrstama stvari; to je potraga za znanjem o tim stvarima. Akvinski ne prihvaća niti jednu premisu. Filozofija, po njegovom mišljenju, mora prethoditi vjerovanjima s kojima se uopće dolazi do nje, pa ono što je filozofija prije svega jest metoda za testiranje naših prethodnih uvjerenja s kojom bi se oni koji imaju različita uvjerenja mogli složiti na načelno.

To je u suprotnosti s gledištem filozofije koja kaže da postoji objektivno ispravan opis stvarnosti, onaj koji je savršen bez obzira na sve. Prema ovoj koncepciji, čak i ako je ovaj savršeni opis hipotetski i zauvijek nedostižan, zamislivo je da nudi jedan standard procjene za filozofsko istraživanje. Kod Akvinskog vidimo sjeme drugačijeg načina poimanja filozofije, onog koji ima svoju osnovu u Aristotel .

Filozofija je pokušaj razumijevanja, s mjesta gdje se nalazimo. Oblik filozofskog istraživanja temeljno je isprepleten s intelektualnim sposobnostima, iskustvima i karakterom pojedinca. Granice razuma nisu objektivne; ako postoji nešto poput ljudske prirode i njezinih granica, onda postoji i nešto poput prirode pojedinca i ograničenja pojedinca. Na to se mora usmjeriti filozofsko istraživanje. To je iz ove Thomasove verzije etika vrlina , njegovo poimanje politike, njegovo epistemologija a njegova filozofija uopće teče.