Platonov Teetet: Što je pravo znanje?

Koje su glavne ideje Platona Teetet , jedan od njegovih najutjecajnijih dijaloga? U ovom djelu Platon izravno razmatra pitanje znanja, a time i naše razumijevanje Teetet trebao bi općenitije informirati našu koncepciju platonističke misli, budući da je razumijevanje uvjeta znanja dio razumijevanja onoga što bi Platonu bilo potrebno da pokaže uspjeh svog vlastitog filozofskog projekta.
Budući da je dijalog kompliciran, a zaključak do kojeg dolazi nesiguran, ovaj članak počinje razotkrivanjem dvosmislenog odnosa dijaloga s Platonovom vlastitom perspektivom znanja. Zatim postavlja tri Teetetove definicije znanja i objašnjava njihov neuspjeh unutar dijaloga. Pritom, istraživanje Sokratove filozofske metode i svrhe Teetet istražuje se dublje.
Osnovni pregled Platonova Teeteta

Kao i svi Platonovi dijalozi, Teetet ima oblik razgovora. Rasprava se odvija između Teeteta, mladog matematičara i filozofa prerano zrele dobi, njegovog učitelja Teodora i Sokrata, te predstavlja pokušaj da se definira što je znanje. Dijalog je posvećen sjećanju na Teeteta nakon njegove smrti tijekom vojne službe.
Kao i kod nekoliko drugih Platonovih djela, dijalog je uokviren prethodnim razgovorom, između Eukleida i Terpisona, u kojem se hvali Teetetova hrabrost i intelektualna moć, prije nego što Eukleid naredi svom robu da pročita iz dijaloga, za koji se implicira da je Eukleid napisao je. Osim što funkcionira kao posveta, ovaj početni odjeljak također služi da pruži određenu distancu ne samo od filozofskog razgovora koji će se održati, već i od zapisa o njemu.
Ovo je neobično; dok u drugim spisima Jelo suptilno će sugerirati da čak ni perspektiva s kojom se čini da suosjeća ne predstavlja njegov puni prikaz bilo koje teme, distanciranje čak i od autorstva dijaloga trebalo bi pripremiti iskusnog čitatelja njegova djela da očekuje kakve god zaključke izvukli iz Teetet biti osobito privremen i neizvjestan.
Sokratovo samopoimanje kao 'babice'

Sokrat je bio Platonov učitelj i smatra se da predstavlja Platonove vlastite simpatije kada se pojavljuje u bilo kojem od Platonovih spisa. Međutim, ono što nalazimo u Teetet je Sokratova tvrdnja da ne daje svoje vlastito viđenje teme o kojoj se raspravlja, već samo da pomogne svom sugovorniku da razjasni svoje vlastito viđenje.
On koristi sljedeću analogiju: “Znate, pretpostavljam, da žene nikada ne rade kao primalje dok same još začnu i rađaju djecu. To poduzimaju samo oni koji nisu rađali... Artemida je bila odgovorna za ovaj običaj, jer je ona, koja je preuzela pokroviteljstvo nad porodom, i sama bila bez djece. Nije, istina, povjeravala poslove primalje nerotkinjama, jer je ljudska narav preslaba da stekne vještinu tamo gdje nema iskustva. Ali ona je zadatak dodijelila onima koji su s godinama postali nesposobni za rađanje.”
Platonova neizravnost i njegov širi korpus

Što da kažemo o Platonovoj sugestiji da ovaj dijalog nije ni napisao sam, zajedno sa Sokratovom tvrdnjom da je prestar da bi smislio vlastite ideje? Izravno tumačenje je da Platon nije siguran u rezultate dijaloga i želi ostati neutralan u pogledu nekih njegovih zaključaka (i, kao što ćemo vidjeti, ti zaključci sami po sebi nisu konačni).
Međutim, da bismo razumjeli progresiju neizvjesnosti unutar Platonova djela, vrijedno je smjestiti Teetet u širem platonskom korpusu. Platonovi raniji dijalozi imaju tendenciju da se čvrsto usredotoče na jednu temu rasprave, a posebno na pokušaj da se ona definira. Ove dijaloge općenito vodi, kao što sugerira analogija Sokratove babice, Sokratov sugovornik, njihov pokušaj definicije i povezanih (često kontradiktornih) koncepcija te teme.
Ponavljanje u Platonovom autorstvu

U onome što se često naziva Platonovim 'srednjim razdobljem', dijalozi postaju manje usko fokusirani, a uključuje se opsežnija rasprava o stvarnosti općenito. The Teetet općenito se smatra da slijedi Parmenid , što je vjerojatno vrhunac ovog drugog pristupa. Zašto povratak fokusiranijem pristupu jednoj temi? Zašto se Platon udaljio od izvjesnosti ovog srednjeg razdoblja, kada se razvija konstruktivni filozofski projekt – prikaz stvarnosti općenito?
Ovisno o tome kako netko tumači Teetet može se promatrati da se Platon samo površno vratio svom ranijem pristupu i nastavio konstruirati ovaj projekt. Možda bismo, ako analogiju s 'babicom' shvatimo ozbiljno, mogli vidjeti Teetet kao početak treće faze Platonova autorstva: nakon što je utvrdio najvažnije značajke svog filozofskog sustava, on sada počinje raditi podučavajući druge o tome (iako neizravno).
Jednako tako, možemo vidjeti Platona kako napušta metafiziku ovog srednjeg razdoblja i zadovoljava se jednostavnijim filozofskim projektima; sustavni pokušaj definiranja, a ne stvaranje sustava ni iz čega.
Teetetova prva definicija znanja

Ostaje otvoreno pitanje hoće li Teetet predstavlja Platona u njegovom najsamopouzdanijem i najodvažnijem obliku, ili u naglom povlačenju od glavnih elemenata njegove konstruktivne filozofije. U svakom slučaju, Teetetov pokušaj da da opis znanja počinje s nešto poput pogrešnog početka, budući da on daje primjere nekoga tko ima znanje, a ne prikaz samog znanja.
Međutim, to što Sokrat to ističe kao pogrešku govori nam da definicija znanja za kojim se traga nije definicija onoga kako mi normalno shvaćamo znanje ili govorimo o znanju, već o tome koje znanje stvarno je. Mogli bismo tvrditi da je, kada se pokušava definirati tako široke i apstraktne pojmove, potrebna određena količina kreativnosti čak i kada je usko usmjerena na navedeni koncept.
Ovo je jedna od glavnih tendencija Platonova srednjeg razdoblja; prema kreativnosti i izgradnji samosvjesne izvorne koncepcije stvarnosti, a daleko od pukog prisiljavanja na aporija (kontradikcija) sa sugovornikom.

Teetet je tada uvjeren da se izravno usredotoči na definiciju znanja. Pritom će predložiti tri definicije znanja, a najpoznatija je rasprava o prvoj definiciji. Teetet prvo pokušava definirati znanje kao opažanje, na temelju toga što “[njemu] izgleda da čovjek koji nešto zna opaža ono što zna”.
Sokratov odgovor na ovu prvu definiciju jedan je od najzanimljivijih dijelova ovog dijaloga. Sokrat ne osporava ovu tvrdnju izravno, već tvrdi da se, kako bi se držalo da je 'znanje percepcija', mora postojati još dvije doktrine. Prvo, da je 'čovjek mjera svih stvari', što dolazi iz Protagora , i drugo da je 'sve kretanje i promjena', doktrina općenito prihvaćena u prethodna grčka filozofija .
Sokrat će nastaviti s napadom na ova dva argumenta o kojima se čini da ovisi Teetetova definicija znanja, i iako nema prostora za pokrivanje njegovih kritika u detaljima koje zaslužuju, vrijedi odvojiti malo vremena za razumijevanje zašto Sokrat na ovaj način pristupa Teetetovom argumentu.
Sokratova kritika prve definicije znanja

Na mnogo načina, ovo je primjer same poante Sokratovog dijaloga kao filozofske metode. Tvrdnja 'znanje je percepcija' predstavlja se kao nešto poput zdravog razuma, što će reći kako stvari izgledaju. Teetet izričito priznaje da mu se znanje tako 'čini'.
Sokratov pristup je pokušati doći do onoga što je potrebno da način na koji se znanje čini zapravo istinitim, da se izgled i stvarnost koncepta podudaraju. Drugim riječima, umjesto da se bavi Teetetovom definicijom kao tvrdnjom o stvarnosti, on je implicitno označava tvrdnjom samo o izgledu.
Poanta ovdje nije samo povući razliku između izgleda i stvarnosti što je prije moguće, već promatrati nešto o načinu na koji nam se koncepti obično pojavljuju. Naime, da se pojavljuju dekontekstualizirani, bez svojih implikacija. Jedan od načina karakterizacije mnogih Sokratovih razgovora je rekontekstualizacija filozofskih koncepata.
Dvije daljnje definicije znanja

Sljedeća dva Teetetova pokušaja da definira znanje usko su povezana. On prvo pokušava definirati znanje kao istinsko vjerovanje. Tako slijedi (neuspješan) pokušaj definiranja što a lažno vjerovanje jest, a zatim i prilično razornu kritiku ove Sokratove definicije: naime, da se istinsko vjerovanje sigurno ne može nazvati znanjem ako je samo slučajno istinito.
To je, na primjer, ako vjerujem da će se nešto dogoditi usprkos svim dostupnim dokazima koji bi mi mogli pomoći da donesem informiranu odluku o vjerojatnosti da se tako nešto dogodi, a onda čudna nesreća znači da upravo ono što sam (prilično glupo) ) mislio da će se dogoditi, događa se.
Teetet, naravno, mijenja svoju definiciju i sada definira znanje kao 'pravo vjerovanje s računom' (pod računom, trebali bismo shvatiti da Teetet misli na dobro opravdanje). Ovo je treća definicija znanja. Kao što možemo očekivati, Sokrat tada traži da zna od čega bi se mogao sastojati 'račun'.
Završetak Platonova Teetet: prema Aporija

Tri moguće definicije računa (ili dobrog opravdanja) razmatraju se u Teetet : o računu kao govoru ili izjavi, o računu kao 'nabrajanju elemenata' određenog uvjerenja, i konačno o računu kao 'znaku' koji razlikuje uvjerenje od bilo čega drugog.
Ovdje je vrijedno napomenuti da definicija znanja kao 'opravdanog istinskog vjerovanja' (koja se često lijeno opisuje kao Platonova definicija znanja) ostaje iznimno utjecajan način konceptualiziranje znanja među modernim filozofima. To je, gotovo sveprisutno, jedna od prvih ideja s kojima se studenti dodiplomskog studija filozofije upoznaju.
Pa ipak, ovdje se zrcale glavne strategije za njegovu obranu, osobito u zadnje dvije definicije. Problemi s 'nabrajanjem' uglavnom su u tome što se sami elementi vjerovanja moraju uzeti u obzir, kao što je Sokrat već pokazao nabrajajući elemente Teetetove prve definicije znanja. Kriterij ili kriterije definicije također je teško navesti. Dakle, dijalog završava u aporija ; kontradikcija, ili doslovno 'nema prolaza', i tako završava dnevna rasprava.