Horkheimer o pomračenju razuma: Kako se dogodio nacistički režim?

Nakon uspona i pada nacističkog režima, Horkheimer se pitao kako se takva katastrofa uopće mogla odvijati. 20. stoljeće obilježeno je najimpresivnijim znanstvenim i industrijskim dostignućima kojima je čovjek ikada svjedočio, ali je u isto vrijeme bilo umrljano krvlju milijuna, ratovima, masakrima i eksplozijom barbarstva neusporedivim s prethodnim tragedijama u njegovom mjerilo. Kako se ovo moglo dogoditi? Kako smo mogli toliko napredovati s razumom u instrumentalnoj sferi, a opet nekako unazad s razumom etički? Je li razum bio odvojen od svojih etičkih ciljeva?

Horkheimer o podmukloj prirodi tolerancije: svakome svoje

Horkheimer otvara svoju knjigu “ Pomračenje razuma ” uočavajući pomak koji se dogodio u poimanju razuma: od objektivnog razloga koji je svojstven strukturi stvarnosti do subjektivnog razloga koji postoji samo u subjektu i bavi se samo postizanjem specifičnih ciljeva. Što se tiče toga što ili zašto su ciljevi takvi kakvi jesu, subjektivnom razumu nije manje važno. Usmjeren je samo na koordinaciju sredstava za postizanje cilja. Sami ciljevi nisu podložni razumu.

Subjektivni razlog ovdje ulazi u fazu formalizacije. Misao postaje oruđe, potpuno odvojena od svoje prethodne upletenosti u etiku. Razum je od instrumenta koji je određivao koje ciljeve treba slijediti postao jednodimenzionalna sila koja nam je samo mogla pomoći da postignemo navedene ciljeve, ali ne i ispitati ih ili odrediti.

Danas se u većini zapadnih društava tolerancija smatra jednim od njegovih najosnovnijih atributa. To implicira da ljudi mogu živjeti vrlo različite živote, temeljene na vrlo različitim etičkim vrijednostima, a nekako ipak uspijevaju funkcionirati unutar istog društva. Čini se da svaki pojedinac živi unutar vlastitog balona, ​​unutar vlastite istine. Horkheimer primjećuje da je ovaj razvoj došao s pojavom subjektivnog razuma. To nije uvijek bio slučaj. Horkheimer primjećuje da za većinu naše civilizacije istina nije bila subjektivna, već objektivna, povezana sa stvarnošću koja je bila ista za sve ostale. Stoga nije imalo smisla govoriti o različitim istinama. Postoji samo jedna istina, jedna stvarnost koju možemo tumačiti ispravno ili netočno.

Ovakav pogled na stvarnost odredio je i etičke vrijednosti, koje su prije sve bile vezane uz razne teološke ontologije. Subjektivnim razlogom religija ili razne ontologije postaju samo još jedna kulturna roba koju bi netko mogao odlučiti prisvojiti kao dio vlastite identitet , kao dio sebe. Razum je prestao biti organ koji može prodrijeti u pravu prirodu stvarnosti, već je umjesto toga postao jednostavno instrumentalan, s obzirom na ulogu koordinacije, maksimizacije i optimizacije. Postao je jednodimenzionalni pokretač funkcionalnosti. Logika podjele rada prenosi se na podjelu duha:

'Obrazac društvene podjele rada automatski se prenosi na život duha, a ova podjela područja kulture posljedica je zamjene univerzalne objektivne istine formaliziranim, inherentno relativističkim razumom.'

Pad filozofije - u čemu je problem s tim?

Horkheimer primjećuje da se važnost filozofskog mišljenja smanjila s vremenom. Pogotovo golemim znanstvenim skokovima postignutim u 20. stoljeću, filozofija kao da je zastarjela, baveći se besmislenim problemima koji nikome nisu bili od koristi, poput psa koji lovi svoj rep.

Jedini preostali filozofi bili su logički pozitivisti ili analitički filozofi koji su filozofiju sveli na jednostavno oruđe za pojašnjenje i uklanjanje dvosmislenosti. Pozitivisti su tvrdili da ako se znanost koristi za destrukciju, to je jednostavno izopačena uporaba. Kao odgovor na subjektivni razum, metafizičari i teolozi pokušavaju oživjeti mrtve ontologije. Horkheimeru to nije zadovoljavajuće. Dolazak subjektivnog razuma nije bio slučajan i ne može se jednostavno preokrenuti kroz povratak na stare filozofije ili strukture vlasti.

Subjektivni razum uspio je trijumfirati nad tim ontologijama jer je njihova osnova bila slaba i osuđena na uništenje, prije ili kasnije. Njihovo oživljavanje potpuno je umjetno, nostalgičan, nemoćan čin koji ni najmanje ne osporava pojavu instrumentalnog razuma. Pad filozofskog mišljenja je simptom koji prati instrumentalni razum, uglavnom zato što smisao filozofskog mišljenja nije postići neki cilj; radi se radi sebe. Doba instrumentalnog razuma skeptično je prema svemu što se radi radi njega samog, prema svemu što se ne koristi da bi se iz toga nešto izvuklo.

Pad filozofskog mišljenja omogućuje pojavu totalitarnih sustava. Čak iu slučajevima kada filozofija preživi, ​​ona je bila vezana isključivo za promicanje mita o totalitarnom režimu. Bilo je dopunsko. Društvo postaje nesposobno za intelektualno sredstvo otpora protiv stalno rastuće dogme scijentizma.

Doba nihilizma

Bez filozofske okosnice za razumijevanje vlastitog razvoja, društva postaju nihilistička i etički su bez smjera. Na sve izvan subjekta gleda se kao na sredstvo za postizanje nečega, kao na alat koji se koristi i mijenja namjenu.

Kroz ovaj proces prolazi i priroda. Njegova temeljna veza s nama je opredmećena. Sada se vidi samo kao zbirka stvari, drva koje treba posjeći, životinja koje treba loviti, vode za proizvodnju električne energije i ugljena koji se izvlači iz dubine zemlje. Subjekt tada konačno počinje sebe tretirati kao objekt; stoji na udaljenosti od njega/njezinog vlastitog ja.

“Potpuna transformacija svakog pojedinog područja bića u polje sredstava dovodi do likvidacije subjekta koji bi ih trebao koristiti. To modernom industrijalističkom društvu daje njegov nihilistički aspekt. Subjektivizacija, koja uzvisuje subjekta, također ga osuđuje na propast.”

Dominacija nad prirodom je ujedno i dominacija nad čovjekom. Čovjek se mora boriti s prirodom svugdje gdje se nalazi, i ubrzo otkriva da u sebi ima dosta prirode, prirode koju treba podjarmiti i kontrolirati. Ovaj proces internalizirane dominacije vodi dehumanizaciji. Sve što je ljudsko je decentrirano da napravi mjesta za sve što je korisno. Ovim procesom priroda zapravo nije transcendirana, već samo potisnuta, pometena pod tepih čisto funkcionalnog načina postojanja u svijetu.

Cijena represije

Ova represija nad prirodom u svom najbrutalnijem obliku došla je do izražaja u totalitarnim režimima. Prije je idealistički subjekt pokušavao prilagoditi stvarnost svom apsolutnom idealu; Sada je stvarnost ta koja prilagođava subjekt, svodeći ga na tehničku operaciju koja se treba prilagoditi industrijama koje stalno rastu.

Horkheimer je vidio da su radnici u njegovo vrijeme postali fleksibilniji nego ikada. Prodavači danas, umjetnici sutra, menadžeri sljedeći mjesec, a operateri vlakova sljedeće godine. Što je ostalo od ega koji karakterizira ovaj oblik postojanja? Ništa osim bezoblične mogućnosti, bez identiteta, spremne da se transformira u što god se od nje traži.

Ekonomske i društvene sile stvaraju pseudoprirodno okruženje kojem se ego slijepo prilagođava. Jedini razlog postojanja postaje dominacija. Inteligencija se poistovjećuje sa sposobnošću prilagodbe promjenjivim uvjetima, udovoljavanja novim pravilima ili načinima funkcioniranja. Ako je to inteligencija, to je samo inteligencija roba koji prihvaća svoje potčinjeno mjesto u svijetu prvi . Oblici vladavine samo su uzorci kojima se treba prilagoditi, baš kao što se prilagođavate kada vidite jak znak zavoja ispred vas na cesti ili kada se stroj u radionici zamijeni učinkovitijim.

Dominacija nad sobom donosi konformizam s Drugim. Refleksija koja gleda prema unutra napuštena je zbog onoga što gleda prema van, način mišljenja koji uvijek čeka sljedeći trenutak, nihilistički pragmatizam. Horkheimer priznaje da pragmatizam nije nov, ali je njegovo polaganje prava na totalitet razuma proizvod formiranja nove dinamike.

Horkheimer o ulozi filozofije – ili ono što je od nje ostalo

Na tragu instrumentalnog razuma, filozofija ostaje njegova jedina prijetnja. Zadaća filozofije, za Horkheimera, postaje ponuditi alternativu subjektivnom razumu koja bi, nadamo se, trebala navesti mase da se počnu opirati njegovoj totalizirajućoj usklađenosti. To se ne može postići pokušajima vraćanja vremena, fetišiziranjem prošlosti ili oživljavanjem mrtvih i zakopanih ontologija. Način da se oduprete je usuđivanje misliti radi razmišljanja, ne odustajanje od kritičnih sposobnosti kojima su ljudi obdareni radi konformizma, i prihvaćanje čak i onoga što ne proizvodi ili je korisno. Samo filozofija ima moć 'nagovijestiti put napretka koji je označen logičkim i činjeničnim nužnostima'.

Klišej je da je filozofija danas postala irelevantna u javnom diskursu. Jedini tragovi koji od toga ostaju su u obliku žanra samopomoći ili francuskog egzistencijalizma koji se također uglavnom koristi u kontekstu samopomoći. Jednostavno rečeno, u javnom diskursu preživjeli su samo oni dijelovi filozofije koji se mogu reintegrirati unutar instrumentalnog razuma, koji nam služe da postignemo nešto što želimo.

Prema javnoj percepciji, 'filozof' je netko tko sjedi i razmišlja o stvarima koje uopće nisu važne, brinući se o besmislenim zagonetkama. Instrumentalni razum vidi sebe u trijumfu protiv filozofske refleksije. Svaka ljudska aktivnost treba dati neki opipljivi rezultat, treba nešto proizvesti. 'Što dobivate time?' ljudi pitaju filozofa. Filozof bi trebao odgovoriti: 'Ono što ste već izgubili'.