Hume o osobnom identitetu: tko smo mi?

Što nekoga čini istom osobom u jednom trenutku kao iu drugom? Koji kriteriji definiraju osobnost općenito? Teorija Davida Humea o ljudskoj prirodi daje neke prilično radikalne odgovore na oba ova pitanja.

Hume je bio filozof koji je djelovao tijekom 18. stoljeća, vremena u kojem su prirodne znanosti činile sve češća, definitivnija otkrića o stvarnosti. Hume je želio primijeniti neke od principa rada prirodnih znanosti na proučavanje ljudskog uma, a njegova teorija osobnog identiteta važan je element tog projekta.

Ovaj članak počinje objašnjenjem problema osobnog identiteta. Zatim prelazi na sažetak Humeova filozofskog projekta općenito i smješta njegov odgovor na problem unutar njega. Članak zaključuje ispitivanjem niza kritika Humeova pristupa i procjenom uspjeha tih kritika.

Problem osobnog identiteta kod Davida Humea

Osobni identitet često se koristi za označavanje određenog problema. Problem o kojem je riječ jest način na koji određujemo što osobu čini istom osobom u različitim trenucima njezina života. Ovo bi pitanje na prvi pogled moglo izgledati dovoljno jednostavno, ako ne i sasvim pedantno. Nije ni jedno ni drugo. Ovaj naizgled diskretni problem na kraju utječe na cijeli niz daljnji filozofski problemi , mnoge veze s prirodom osobnosti ili 'ja'.

Pitanje koje se postavlja kada pokušavamo okarakterizirati problem identiteta uključuje: što mislimo da mislimo na 'osobu' ili 'ja', ako ne na postojani objekt? Kao Humeova rad pokazuje, moguće je ozbiljno problematizirati sam pojam postojanog ja.

Humeova teorija o sebstvu intimno je vezan za njegov filozofski projekt općenito. Da ukratko sažmemo, Hume tvrdi da s obzirom na to da je svo znanje posredovano našom prirodom ljudskih bića, prvi predmet istraživanja trebaju biti sama ljudska bića i uvjeti pod kojima ljudska bića mogu razumjeti stvari.

Zapravo, Humeova filozofija tvrdi da je filozofska tema kojom se prvo moramo pozabaviti filozofija uma .

Ono što on dalje kaže jest da postoje tri elementa našeg uma - dojmovi, ideje i postupci koji njima upravljaju. Impresije su u osnovi jednostavne percepcije kao što je iskustvo crvenila, a ideje uključuju stvari poput sjećanja na percepcije, ali i koncepte, elemente ljudskog razuma i druge apstraktnije dijelove našeg mentalnog života.

Da bismo došli do srži problema s osobnim identitetom, moramo to prepoznati Humeova filozofija često se čita kao odgovor na tradiciju u filozofiji koja mu prethodi. Ova tradicija, koja traje od Descartes preko tako velikih filozofa kao što su Spinoza i Leibniz , usredotočuje se na pokušaj karakterizacije supstancije, metafizičkog koncepta koji – između ostalih svojstava – nije podložan promjenama čak ni dok opažamo da se promjene događaju. Problem s ovakvim konceptima, kao što primjećuje Hume, bio je taj što su skloni biti idiosinkratični, ne govoreći ni o kakvoj osnovi oko koje se ne možemo složiti, pa tako svaki filozof razvija vlastiti koncept supstancije.

Mijenjanje mišljenja

Vrlo je važno i često se zanemaruje da na samom početku Traktat o ljudskoj prirodi , Humeovo prvo veliko filozofsko djelo (i djelo u kojem se bavi osobnim identitetom i sebstvom), Hume se žali na nesklad unutar filozofije i povlači oštar kontrast s prividnim slaganjem i napretkom koji je vidio u prirodnim znanostima.

Prije nego što prijeđemo na ono što je Hume konkretno rekao o osobnom identitetu, vrijedi primijetiti da je sama ideja osobnog identiteta usko povezana s idejom supstance (ili nekom vrstom pseudo-supstancije, konceptom koji funkcionira za sve namjere i svrhe kao supstancija), u kojoj mnogi filozofi pronalaze izvorište upornost izražavamo pojmovima kao što su 'duša' ili 'sebstvo'.

Humeov fokus, kako on pojašnjava, je na objašnjavanju kako dolazimo do vjerovanja u postojanje osoba ili jastva, i statusa tog vjerovanja u njegovoj koncepciji ljudske prirode. Prvo što treba primijetiti je da, s obzirom na Humeovu koncepciju elemenata našeg uma, ne postoji nešto poput nepromjenjive stvari koja se zove um. U jednom od najpoznatijih odlomaka u Rasprava , Hume opisuje um na sljedeći način:

“Um je vrsta kazališta, gdje se nekoliko percepcija uzastopno pojavljuje; proći, ponovno proći, odklizati i miješati se u beskrajnoj raznolikosti položaja i situacija. Pravilno nema jednostavnost u njemu u jednom trenutku, niti identitet u različitim'

Kauzalnost i sukcesija: atomistička koncepcija uma

Ove uzastopne pojave koje se odvijaju u iskustvu i glatkoća prijelaza između njih dovode do stvaranja totalizirajućih koncepata uma. Atomistički pristupi umu su točniji. Ovo je povezano s određenom idejom koju Hume ima o uzročnosti:

“Prava ideja ljudskog uma je promatrati ga kao sustav različitih percepcija ili različitih egzistencija, koje su međusobno povezane odnosom uzroka i posljedice, te međusobno proizvode, uništavaju, utječu i modificiraju jedna drugu. Naši dojmovi rađaju im odgovarajuće ideje; a te ideje sa svoje strane proizvode druge dojmove. Jedna misao goni drugu, a za sobom povlači treću, kojom ona sama biva protjerana.”

Na prvi pogled, ovo se čini uvjerljivim - barem unutar granica Humeove koncepcije uma. Ipak, postoje razne kritike s kojima se Hume suočava. Evo jedne vrste kritike: kao što objašnjava Barry Stroud, novost i nedostatak uniformnosti koje nalazimo u našem unutarnjem životu otežava uvid u to kako bi Humeovo pozivanje na sličnost i kauzalnost moglo biti dovoljno da objasni zašto dolazimo do ideje individualnog uma ili jastva koje traje kroz vrijeme.

Neke kritike koncepta sebstva Davida Humea

Stroud primjećuje, “iz toga ne slijedi da je njegova teorija uključena u neki začarani krug zbog toga. Iz toga ne slijedi da ljudski subjekti o kojima Hume teoretizira moraju sami imati ideju uzročnosti kako bi dobili ideju jedinstvenog uma, i moraju imati ideju jedinstvenog uma da bi dobili ideju uzročnosti.”

Druga linija kritike ide kao sljedbenici: Hume kaže da uzimamo određene percepcije i koristimo ih da razvijemo sljedeći koncept kao objašnjenje njihovog odnosa. Ovaj koncept, zapravo, nije dobro objašnjenje, ili je možda nekoherentan ili kimeričan. Ali kako Hume može smatrati da nas takve percepcije navode da razvijemo određeni koncept - koncept sigurno nije nužno podrazumijevana tim percepcijama, pa da bismo imali ovaj koncept, moramo ga steći na neki drugi način.

Treća kritika, koja također dolazi od Strouda, glasi kako slijedi:

“Razmotrite sada skup percepcija koji se sastoji od jedne moje percepcije, jednog od njegovih učinaka, koja je jedna od vaših percepcija, jednog od njegov učinaka, koji je tuđi i tako dalje. Razmatrajući takav skup, ili razmišljajući o svijetu u kojem su percepcije nastale na taj način, bismo li se našli skloni da ih sve smatramo kao da čine jedan um? Čini mi se da je odgovor 'Ne', ali mora se priznati da su špekulacije toliko nategnute da jedva znamo kakve bi bile naše reakcije da se ostvare.”

Međutim, čini se da ovo ne uzima za ozbiljno prirodni zaključak Humeovog argumenta. Implikacija je Humeove teorije da možemo prestati donositi upravo takvu vrstu suda. Sve što postoji su dojmovi, ideje i njihove operacije. Odgovor na bilo koje pitanje kao što je 'postoji li skriveni um?', u krajnjoj je analizi nevažan utoliko što ne uspijeva doprijeti do temeljnih elemenata ljudskog uma.

Međutim, mogli bismo pritisnuti Humea na drugi način. Konkretno, mogli bismo ga pritisnuti da objasni što znači ' an iskustvo.' Drugim riječima, što odvaja jedno iskustvo od drugog? Je li to samo ono što identificiramo kao jedan trenutak vremena? To se može razlikovati od osobe do osobe.

Naravno, Hume bi mogao odgovoriti da je to doista način govora i da možda ne postoji stroga razlika između jednog i drugog iskustva. Ipak, Hume često govori o odnosima između iskustava. Ne treba li nam osjećaj za što an iskustvo je prije nego jednostavno iskustvo ako želimo povezati jedno iskustvo s drugim?

Razmotrite sljedeću tvrdnju: “Kad imam dojam stabla, mogao bih okrenuti glavu i dobiti dojam zgrade, ali prvi dojam nije uzrok drugom”. Iako sam sugerirao da pitanje osobnog identiteta kao takvog malo znači u Humeovom sustavu, cijeli niz daljnjih mentalnih koncepata - pamćenje i namjera su oni koji su prikazani u ovom primjeru - u opasnosti su da budu potpuno odbačeni. Jedna je stvar iznositi radikalne tvrdnje o umu i ljudskim bićima. Sasvim je drugo opisivati ​​svijet na potpuno suprotan način bilo koji dostupne opise nas samih i naših umova.