Konfucije susreće Krista: Isusovci u carskoj Kini

Dolazak Družbe Isusove (isusovaca) u Kinu u šesnaestom stoljeću promijenit će putanju kinesko-europskih odnosa za stoljeća koja dolaze. Dok su Europljani i Kinezi uspostavili veze u prethodnim povijesnim razdobljima, isusovačke su misije podigle te veze na višu razinu. Vjera Isusa Krista i Konfucijev put došli bi u dijalog kao nikada prije.

Bezbrojni glumci igrali su ulogu u kineskim pothvatima isusovaca. Lokalni obraćenici, europski misionari, pape i carevi, svi su nastojali djelovati u promjenjivom kulturnom krajoliku. Vjerski sukob nije nastao samo između kineske konfucijanske i europske katoličke tradicije nego i unutar same Katoličke crkve. Pohod jezuita na kineski teritorij u konačnici će označiti posljednji veliki primjer vjerskog dijaloga između Kine i Europe do devetnaestog stoljeća.

Kršćanstvo u Kini prije isusovaca

Predjezuitska povijest kršćanstva u Kini je fragmentirana. Stari Rimljani su imali neki linkovi njihovim suvremenicima Han Kinezima, ali čini se da su oni bili uglavnom komercijalne prirode. Golema udaljenost između dvaju carstava, kao i postojanje velikih država u Perziji i Indiji, mogli su pridonijeti neizravnoj prirodi ove trgovine.

Devet stopa visok Stela Xi'an , spomenik iz god Skliska cesta grada Xi’ana, prvi je čvrsti arheološki dokaz prisutnosti kršćana u Kini. Ovaj spomenik datira iz 781. godine i prepričava kinesku kršćansku povijest do tog trenutka. Tekst tvrdi da su sirijski kršćanski misionari prvi put stigli do carske prijestolnice pod dinastija Tang . Naime, stela tvrdi da su prvi kršćani u Kini izvorno došli Daqin — kineski naziv za istočne provincije Rima.

Nažalost za kineske asirske kršćane, njihova vjera neće dugo trajati. Sredinom devetog stoljeća, car Wuzong nastojao je očistiti Kinu od stranih religija. Djelomično motiviran konfucijanskom ideologijom, car se podjednako obračunao s budistima i kršćanima. Asirska crkva postupno je nestala, a stela iz Xi’ana je zakopana i zaboravljena. Kršćani će se vratiti u Kinu za vrijeme dinastije Yuan koju su predvodili Mongoli stoljećima kasnije, a najznačajniji među njima su Marko Polo . Međutim, bili su prisiljeni ponovno izaći kada su Han Kinezi Dinastija Ming osnovana je 1368.

Religija i filozofija u predjezuitskoj carskoj Kini

Učenje drevnog mudraca Konfucije dominiraju kineskom religijom i filozofijom više od dvije tisuće godina. Ponekad su različite dinastije favorizirale druge intelektualne tradicije, poput taoizma i budizma, ali konfucijanska misao i ponašanje uvijek su ustrajali. Ako ništa drugo, obično se neprimjetno preklapalo s taoističkim i budističkim praksama.

Poimanja religijskog identiteta u carskoj Kini bila su gotovo potpuna suprotnost onima u kršćanskoj Europi. U Europi je Katolička crkva zahtijevala isključivo pridržavanje. Nitko nije mogao pripadati više od jedne religije u isto vrijeme. U Kini je religijsko vjerovanje bilo daleko manje razgraničeno. Taoistička, konfucijanska i kineska budistička učenja postupno su se međusobno nadopunjavala ili spajala. Osoba bi mogla čitati relativno svjetovne konfučijanske klasike, a istovremeno pružati molitve i darove za svoje pretke. Abrahamski koncept o monoteistički Kinezima je ekskluzivizam bio nečuven.

Ako bismo ipak morali izabrati jedan kineski intelektualni okvir nad ostalima, konfucijanizam bi vjerojatno bio najvažniji. Velik dio rane konfučijanske filozofije bio je ukorijenjen u državnom umijeću; Sam Konfucije pokušao je savjetovati vojvodu od Lua, jedne od mnogih zaraćenih državica drevne Kine. Možda zbog burne političke situacije u Kini u to vrijeme, Konfucije i njegovi sljedbenici cijenili su društvenu stabilnost iznad svega. Uzastopne dinastije usvojile su konfucijanske teorije o državnom umijeću u različitim stupnjevima. Ipak želja za društvena stabilnost uvijek prevladavao.

Važno je da konfucijanizmu (i drugim kineskim sustavima vjerovanja) nedostaje zapadnjački koncept proročanstva. u Analekti — kompilacija Konfucijevih učenja koje su zapisali njegovi učenici — veliki je mudrac zanijekao da je podučavao bilo što novo. Umjesto toga, tvrdio je, samo je ponovno potvrđivao prastare istine. To je uključivalo obveze odnosa (vladar prema onima kojima se vlada, roditelji prema djeci, itd.) i ritualno kultiviranje znanja i čovječnosti. Konfucijanski naglasak na samorefleksiji poslužio je kao temelj za imperijalni obrazovni sustav. Konfucijanska misao i običaji uvelike su utjecali na način na koji će najraniji isusovci komunicirati s kineskim stanovništvom.

Matteo Ricci i rane isusovačke misije

Prvi isusovci koji su stigli u Kinu učinili su to u isto vrijeme kada su europske sile osvajale i kolonizirale Ameriku. Ipak, iskustvo misionara u Kini bitno bi se razlikovalo od iskustva onih koji su propovijedali u inozemstvu. U Ming Kina , Europljani su se suočili s kulturom jednako pismenom i strukturiranom kao i njihova. Nisu se mogli nadati da će osvojiti svoj put do nadmoći, kao što su to učinili s mnogim srednjoameričkim društvima.

Početni pokušaj jezuita da dođu do Kine dogodio se nedugo nakon osnivanja njihova reda 1540. Sveti Franjo Ksaverski isplovio je 1552., ali je umro prije nego što je stigao do kineskog kopna. Proći će još gotovo trideset godina prije sljedećeg velikog pokušaja jezuita da prostelitiziraju Kineze. U srpnju 1579. talijanski otac Michele Ruggieri nastanio se u portugalskoj luci Macau. Tri godine kasnije pridružit će mu se još jedan talijanski svećenik, Matteo Ricci. Oni će postati suštinski jezuitski misionari tijekom kasne Ming ere.

Jezuitske metode: prilagođavanje kineskoj kulturi

Ruggieri, Ricci i drugi isusovački misionari usvojili su politiku prilagođavanja kineskoj kulturi. Nastojali su naučiti kineski jezik i odijevali su se poput pripadnika kineske učenjačko-birokratske elite. Sve dok kineski običaji nisu izravno proturječili kršćanskoj poruci, isusovci su svoje kineske domaćine prepuštali samima sebi.

Presudno za isusovačke misije bilo je širenje europske tehnologije i znanstveno znanje . Znanost je bila možda najmoćnije oružje u jezuitskom intelektualnom arsenalu - čak i više od religije! Kineska elita voljela je matematičke radove i astronomska predviđanja svojih gostiju. Europski i kineski suradnici prevodili su djela poput Euklidova Elementi na mandarinski kineski. Nakon 1601. godine, Matteu Ricciju čak je bilo dopušteno susresti se s carem Wanlijem — što je u to vrijeme bilo gotovo nemoguće u Kini. Odnosi s vlastima varirali bi ovisno o tome koji je car bio glavni, ali čini se da je kineska elita pozdravila tehnološke vještine isusovaca.

Što su Kinezi mislili o katolicizmu?

Ako su kineske elite bile tako prijemčive prema znanstvenom znanju isusovaca, kako su reagirale na njihov katolicizam? Što je s običnim Kinezima? Iako su se vladinim dužnosnicima definitivno svidjele tehnološke vještine njihovih europskih gostiju, također su bili sumnjičavi prema njihovim prozelitskim naporima. Uzastopni carevi brinuli su se da su misionari bili zamjena za ambiciozne europske kolonijalne projekte. S obzirom na snažnu potporu jezuita od strane portugalske monarhije, to možda nije bilo posve neutemeljeno.

Dok su kineske carske vlade pažljivo postupale s isusovcima, mnogi su Kinezi prešli na katoličku vjeru. Jedan od najistaknutijih kineskih katoličkih obraćenika bio je učenjak-birokrat Xu Guangqi. Xu je bio ključni suradnik Mattea Riccija; njih su dvojica radila na prevođenju europskih matematičkih tekstova na kineski jezik. Po obraćenju i krštenju odabrao je katoličko ime Pavao. Među ostalim značajnim kineskim katolicima bio je Blasius Liu Yunde, koji je postao lokalni svećenik u pokrajini Fujian 1688. Stope obraćenja varirale su u pokrajinama, ali barem su neki Kinezi bili prijemčivi za katoličku poruku.

Geopolitika i religija: Stižu dominikanci i franjevci

S usponom dinastije Qing 1644., isusovci će raditi na ponovnom stjecanju carske naklonosti i povećanju broja obraćenika. Jedan isusovac, njemački svećenik Johann Adam Schall von Bell, postao je voditelj pekinške carske zvjezdarnice 1645. Situacija će se, međutim, zakomplicirati dolaskom drugih katoličkih vjerskih redova. Jezuitski monopol na odnose Crkve s Kinom sada je bio ugrožen.

Popustljiviji stav isusovaca prema kineskoj vjeri i kulturi razljutio je dominikanske i franjevačke redove koje je podržavala Španjolska. Ta su društva predvodila misionarska nastojanja u Americi; njihov je pristup tamo bio daleko manje opraštajući prema nekršćanskoj duhovnosti i ritualima. Oni su prihvaćanje kineske nošnje i običaja od strane jezuita smatrali bogohulnim. Neslaganje među vjerskim redovima postat će poznato kao Kontroverza o kineskim obredima, zauzevši vrijeme Vatikana sve do osamnaestog stoljeća.

Kontroverze oko kineskih obreda i međukatoličke borbe

Kontroverza oko kineskih obreda je sukob koji je težak za definiranje. Pokrivao je više dimenzija: jezik, religijske rituale i geopolitiku. U biti, to je bila borba koja je proizašla iz susreta različitih kultura.

Kad su dominikanci i franjevci primijetili misionarsku taktiku svojih isusovačkih suparnika, upozorili su papu na ono što su smatrali praznovjernim uživanjem. Neke od njihovih konkretnih pritužbi uključivale su usvajanje kineskih riječi poput jezuita Tian i Shangdi (obje riječi se odnose na više postojanje). Dodatna kritika bila je usmjerena prema kontinuiranom štovanju svojih predaka u obiteljskim svetištima od strane kineskih katolika.

Pape koje predsjedaju kontroverzom išle su naprijed-natrag između potpore jezuitima i protivljenja. Isto se može reći i za kineske careve. U Dekret iz 1692 , car Kangxi je bio naklonjen isusovcima, tvrdeći da ne izazivaju nikakve društvene nemire. Uobličio je kršćanskog Boga kao Tianzhu , kineski izraz koji znači 'Gospodar neba'. Za sada se činilo da su isusovci sigurni.

Do 1715., međutim, plima se čvrsto okrenula protiv isusovaca. Papa Klement XI izdao je edikt kojim se kineskim obraćenicima zabranjuje čuvanje svetišta predaka ili svetkovanje konfucijanskih praznika. Drugi običaji, naveo je, mogu biti dopušteni ako nisu u suprotnosti s crkvenim naukom. Kangxi car je promijenio svoju melodiju kao odgovor. On je sada opisao europske misionare kao remetilačke buntovnike, bez obzira na njihov vjerski red. Kangxijev nasljednik, car Yongzheng, počeo je progoniti prozelitiste nakon 1724. Jezuitska kineska misija nailazila je na dvostruku prepreku koja će je na kraju potopiti.

Katolička crkva proglasila je spor oko obreda završenim 1742. Papa Benedikt XIV. zatvorio je sve rasprave o tom pitanju, a katoličke misije u Kini su nestale. Trideset godina kasnije Rim će po uzoru na vodeća europska kraljevstva raspustiti Družbu Isusovu. Kineske kršćanske zajednice bile bi odsječene od novih propovjednika sljedeće stoljeće ili čak i duže.

Nasljeđe jezuita i budućnost odnosa Europe i Kine

Kontroverza oko obreda i odgovor kineskog cara bili su kap koja je prelila čašu za isusovačku misiju. Kao što se ranije dogodilo u Japanu , isusovci su pali u nemilost svojih domaćina. Rimsko ukidanje Družbe Isusove pokazalo bi se privremenim, ali je ukazivalo na neizvjestan vjerski i politički položaj isusovaca.

Kad su se isusovci vratili u Kinu u kasnom devetnaestom stoljeću, dinamika moći u istočnoj Aziji iz temelja se promijenila. Japan je bio u usponu, a Europa je nadmašila Kinu u katastrofalnim opijumskim ratovima. Bez jakih dobročinitelja zamrle su isusovačke misije. Druge katoličke organizacije - kao i protestantski misionari koji govore engleski - zauzet će njihovo mjesto. Njihovi antropološki napori možda su bili impresivni, ali isusovci su na kraju postali žrtve političkih borbi u promjenjivom, međusobno povezanom svijetu.