Silenus: Dionizov pratilac sa strašnom mudrošću

Silen s djetetom Dionizom, rimska kopija prema grčkom izvorniku Lizipa, sredina 2. st. n. e., Vatikanski muzeji; Nesreće Silenusa , Piero di Cosimo, ca. 1500., Harvardski umjetnički muzeji

Onaj moćni, plesač, kojeg je odgojila planina Malea, muž Nais, Silenus. PINDAR CITIRAN OD PAUZANIJE

Silen je bio šumsko božanstvo te hranitelj i odani sljedbenik boga Dioniza. Bio je bog jakih proturječja. S jedne strane povezivan je s glazbenom kreativnošću, ekstatičnim plesom i pijanim veseljem. S druge strane, bio je mudar prorok i nositelj strašne mudrosti koja je govorila da je najbolje ne roditi se.

Tko je bio Silenus?

Bacchusovo otkriće meda (Silenus je onaj koji jaše na magarcu) , Piero Di Cosimo , ca. 1499., Muzej umjetnosti Worcester

Kada Dioniz (Bacchus) je rođen iz bedra od Zeuse , Hermes – glasnik bogova – uzeo je dijete i dao ga Silenu ili Seilenu, nižem šumskom bogu koji se volio opijati i praviti vino.

Silenus je uzeo mladog Dioniza pod svoju brigu u špilji na brdu Nisa, u Kariji. Nisijade – lokalna božanstva/nimfe – pomogle su odgajati dijete koje je izraslo u jedno od najvažnijih bogovi grčke religije . Naposljetku, Silenus je od udomitelja postao Dionizov sljedbenik i njegov je kult postao neraskidivo povezan s kultom boga vina.

Silen je bio sin Hermesa, ili Pana, i Geje, ili druge nimfe, i također je rođen u Nysi kao i Dioniz. Uživao je u vinu, glazbi, plesu i snu. Bio je otac i djed više nižih božanstava uključujući satire i nimfe, kao i kentaura Pholosa, a možda i cijele vrste kentaura.

Uživate li u ovom članku?

Prijavite se na naš besplatni tjedni biltenPridružiti!Učitavam...Pridružiti!Učitavam...

Provjerite svoju pristiglu poštu kako biste aktivirali svoju pretplatu

Hvala vam!

Na isti način na koji je bilo mnogo satira, bilo je i mnogo silenoja i vrlo često su u mitologiji silenoi i satiri bila imena koja su se upotrebljavala naizmjenično za ista bića. Ipak, Silen je bio najstariji i najmudriji od svih tih stvorenja.

U umjetnosti je često prikazivan s velikim trbuhom, naboranim nosom, ćelavom kosom, magarećim ušima i magarećim repom. Uvijek je sa sobom nosio torbu s vinom jer je stalno pio.

Umjetnici su uživali u prikazivanju Silena pijanog i držanog od satira. Popularan je bio i prikaz Silena kao starog i prekrivenog kosom. U tom je obliku bio poznat kao Paposilenus.

Također je rečeno da je imao ulogu u uzgoju vina, otkrio je med i izumio frulu.

Silen i Dionizov kult

Silen s djetetom Dionizom , rimska kopija prema Lizipovom grčkom izvorniku , sredina 2. st. n. e., Vatikanski muzeji

Slično kao Dioniz, Silen je bio bog povezan s orgijastičkim ritualima i pretjeranim pijenjem vina. Kad je bio opijen, bio je prorok sa znanjem o prošlosti i dalekoj budućnosti baš kao što je Dioniz također bio bog proroštva.

Silen je često bio prisutan u Dionizovom vlaku i uvijek je bio pijan i veseo. Borio se s bogom vina protiv divova i uvijek ga pratio u njegovim pustolovinama i putovanjima. Njegov najpoznatiji hram bio je u Elidi, gradu-državi koji je organizirao Igre u Olimpiji gdje je Dionis također bio počašćen.

Zbor od tri izvođača odjevena u Paposilenoi, pripisuje se Polionu , ca. 420. pr. Kr., Muzej umjetnosti Metropolitan

Ovdje je vrijedno spomenuti da se kazalište u Grčkoj razvilo iz Ditiramba, drevne himne koja se plesala i pjevala u čast Dioniza. U središtu svakog grčkog kazališta uvijek se mogao naći timel, Dionizov žrtvenik.

Kao Dionizov hranitelj i sljedbenik, Silen je također imao značajnu ulogu u grčkom kazalištu. Na atenskom Satir-Igrokazi , Silen je uvijek bio vođa zbora koji se sastojao od Satira. Zato mnogi prikazi Silena u grčkoj umjetnosti predstavljaju ga kao glumca s maskom u kazališnoj predstavi.

Mida i Silen

Pijani Silen je doveden pred kralja Midu , Krug Sebastiana Riccija , 19. stoljeće, privatna zbirka, preko Christie’s

S obzirom na to da voli piti i spavati, Silenusa su slučajni stranci često nalazili kako spava u šumi. U tim slučajevima, smrtnici su mogli zarobiti Silena lancima cvijeća i narediti mu da pjeva ili prorokuje.

Prema jednom mitu, Silenus je putovao kroz Frigiju. Nakon uobičajenog pijanog bijesa, legao je na počinak. Tamo su ljudi frigijskog kralja Mide uhvatili usnulog Silena. U drugoj verziji istog mita, Mida je aktivno tražio da uhvati Silena. Da bi postigao taj cilj, napunio je izvor vinom ili napravio vinsku fontanu u blizini svoje palače. Silenus je uspješno namamljen iz šume i napio se dok se nije onesvijestio.

Mida vraća Silena Bahusu , Sebastien Bourdon , 1637., Muzej Ermitaž

Mida se prema Silenu ponašao kao prema počasnom gostu i organizirao gozbu koja je trajala deset dana i noći. Jedanaestog dana Mida je vratio Silena Dionizu koji je bio zabrinut za svog omiljenog druga. Bog je bio zadovoljan kad je čuo da se Mida prema svom pratiocu odnosio s časti. Zbog toga je ponudio Midi jednu želju.

Bez puno razmišljanja, Midas je zatražio sposobnost da sve što dotakne pretvori u zlato. Dioniz je ispunio želju i to je bio početak Midinih nevolja. Ubrzo je kralj shvatio da je nemoguće jesti, piti, pa čak ni zagrliti svoje voljene jer… sve što dotakne pretvara se u zlato. Želja se pretvorila u kletvu. Mida je u suzama molio Dioniza da raskine čaroliju. Napokon je bog uslišio nesretnog kralja i Mida je dobio vrijednu lekciju.

Strašna mudrost

Nesreće Silenusa , Piero di Cosimo , ca. 1500., Harvardski umjetnički muzeji

Iako se na prvi pogled Silenus činio samo lijenim pijancem, on je zapravo bio jedan od najmračnijih likova u Grčka mitologija . Kao što smo već napomenuli, kad je bio pijan, Silenus je svojim proročkim uvidom mogao pristupiti znanju do kojeg ljudi nisu mogli doći. Tako je veseli bog vina postao nositelj uznemirujuće istine o životu i postojanju.

Točnije, Silen je smatrao da život uopće nije vrijedan življenja. Zapravo, zaključio je da jedini način da se postigne sreća nije biti rođen! Ova antinatalistička filozofija bila je zaključak do kojeg je došao nakon promatranja boli i ispraznosti postojanja. To je bila tema koja se pojavila u grčkoj mitologiji poznata kao Silenova mudrost.

Za boga povezanog s lijenošću i pretjeranim pijenjem vina, ova strašna mudrost isprva se čini prilično nedosljednom. Ipak, ako dobro razmislimo o tome, zapravo nema proturječnosti. Kao i Dioniz, Silen je bio bog orgijastičkog misticizma koji se mogao postići glazbom, plesom i ispijanjem vina. Ovo pretjerano slavljenje života parirano je s dubokim razumijevanjem njegove taštine. Kao što jin sadrži jang u taoizmu, Silenova afirmacija života sadržavala je razočarenje o njegovoj vrijednosti i fascinaciju smrću i nepostojanjem.

Naravno, postojao je i drugi aspekt Silenove mudrosti. Silen je bio besmrtan. Ono što bi za većinu ljudi zvučalo kao blagoslov, za boga koji smatra da je postojanje bol, besmrtnost nije bila ništa više od vječne patnje. Dok se smrtnici rađaju, žive i onda umiru, Silenus nikada nije mogao pronaći mir. Njegova vječna agonija ukroćena je opijenošću, obogaćujući Silenov lik dramatičnim psihološkim slojem.

Najbolje od svega je ne roditi se

Sanjajući Silenuse , Peter Paul Rubens i David Rijckaert , ca. 1611, Akademija likovnih umjetnosti Beč, preko RKD.

Mudrost Silena opisana je u razgovoru koji se odvijao u izgubljenom dijalogu koji se pripisuje Aristotelu i citirao Plutarh .

Prema ovom dijalogu, kada je Mida zarobio Silena, upitao je boga što je najbolje i za čim bi ljudi trebali ići. Silenus je šutio odbijajući odgovoriti. Međutim, Mida nije odustajao. Nakon upornog ispitivanja boga, konačno je dobio odgovor:

Prolazni potomče mučnog genija i surove sreće, zašto me prisiljavaš da govorim ono što je vama muškarcima bolje ne znati?

Jer život proveden u neznanju o vlastitim nevoljama najslobodniji je od tuge. Ali za ljude je potpuno nemoguće da dobiju najbolju stvar od svega, ili čak imaju bilo kakav udio u njenoj prirodi (jer najbolja stvar za sve muškarce i žene nije biti rođena); međutim, sljedeća najbolja stvar u odnosu na to, i prva od onih koje čovjek može postići, ali ipak tek druga najbolja, jest, nakon rođenja, umrijeti što je prije moguće.

Osim svoje antinatalističke filozofije, Silen je ovdje također izložio još jednu ideju; da je neznanje blaženstvo. To objašnjava zašto je Silenus, najmudriji od Dionizovih sljedbenika, također bio nositelj strašne mudrosti.

Ideja da je smrt ili nepostojanje bolja od života bila je raširena u grčkoj filozofiji i tragediji. Klasičan primjer dolazi iz Sofoklovog Edip u Kolonu ( linija 1225 ), gdje refren pjeva:

Ne roditi se je, izvan svake procjene, najbolje; ali kad čovjek ugleda svjetlo dana, ovo je daleko najbolje, da se najvećom brzinom vrati odakle je došao.

Nietzscheova recepcija Silenove mudrosti

Pijani Silenus , Jose de Ribera , 1626., Muzej Capodimonte

Silenusova mudrost igra ključnu ulogu kod Friedricha Nietzschea Rođenje tragedije (1872). Nietzsche je u tom djelu smatrao da su samo kao estetski fenomen postojanje i svijet vječno opravdani. To je značilo da bez umjetnosti sam život nije vrijedan življenja.

Za Nietzschea umjetnost nije samo dobra. To je nužnost. Postojanje je užasno, puno boli i jada. U ovoj strašnoj stvarnosti život postaje nepodnošljiv. Jedina stvar koja može pružiti utjehu je umjetnost, a za Nietzschea savršena umjetnost je ravnoteža između onoga što je on nazvao apolonskim i dionizijskim. Bile su to dvije suprotne umjetničke napetosti koje su se temeljile na Apolonu i Dionizu, dvama grčkim bogovima glazbe.

Dionizijska umjetnost povezana je s orgijastičkom mistikom i ludilom koje Nietzsche opisuje kao opijenost. Ta je umjetnost najbliža izvornoj istini koja je za Nietzschea izražena Silenovom strašnom mudrošću. Ljudi su beznadno sami, shrvani pod teretom vlastitog postojanja. Kad otkriju da je bolje uopće se ne roditi, smisao pronalaze u Dionizovom umijeću. Time se prikriva istina o svijetu orgijastičkom afirmacijom života. Ta se umjetnost zatim dodatno prikriva mirnom, snenom umjetnošću Apolona sve dok se Silenov glas više ne može čuti.

Za Nietzschea, afirmacija života može doći samo iz dionizijske umjetnosti koja razumije Silenovu mudrost i aktivno joj nastoji pobjeći. Kao rezultat toga, Nietzsche se složio sa Silenovim pesimizmom. No smatrao je da čovječanstvo mora pronaći način da afirmira svoje postojanje, a taj je put bila umjetnost.