Femme Fatale: suštinski simbolistički motiv

Simbolistički pokret u umjetnosti i književnosti pojavio se potkraj devetnaestog stoljeća i favorizirao je fantastične, mitske, pa čak i groteskne teme u odnosu na prikaze prirodnog svijeta. S novim naglaskom na psihološko tijekom tog razdoblja, tema simbolističke umjetnosti često je bila erotika. Ovo razdoblje povijesti na zapadu također je obilježeno značajnim društvenim preokretom, uključujući napredak ženskih prava i sloboda, kao što je pravo glasa. Naravno, nisu svi u društvu bili zadovoljni ovim promjenama, jer su neki bili zabrinuti zbog onoga što su protumačili kao eroziju tradicionalnih vrijednosti i načina života. Nije bilo čudo da se veliki dio simbolističke umjetnosti proizvedene u to vrijeme uvelike oslanjao na prikaze fatalna žena , rudareći biblijske i mitološke izvore kako bi stvorili umjetnička djela za koja su osjećali da govore o njihovom povijesnom trenutku.

Rane žene: Eva i Pandora

Možda suštinski fatalna žena – barem u judeo-kršćanskom kontekstu – je Eva, čiji je čin prijestupa u Edenskom vrtu doveo do pada čovjeka. Ona je također tema slika Franza von Stucka The grijeh , što, kada se prevede, znači 'Grijeh', što sugerira da je Eva praktički sinonim za sam grijeh. Ovdje njezina kosa i zmija (koja predstavlja Sotonu, koji je preuzeo fizički izgled zmije kako bi iskušao Evu u Edenskom vrtu) uokviruju njezin goli torzo kao da žele skrenuti pozornost na vlastitu seksualizaciju unutar slike. Ako je Eva postala sinonim za grijeh, onda bismo mogli zaključiti da je i sama postala napast kao rezultat pada. Uostalom, Adam i Eva znaju da su goli tek nakon što su pojeli zabranjeno voće. Nakon toga, seksualnost – posebno ženska seksualnost – poprima opasne prizvuke.

No, “Grijeh” se ne mora odnositi samo na Evu, koja, uostalom, nije navedena u naslovu slike. Grijeh bi također mogao ukazivati ​​na samu zmiju, jer se Sotona (ili Lucifer, kako su ga zvali dok je bio anđeo) pobunio protiv Boga. Naslov slike također bi mogao ukazivati ​​na alegorijsku i feminiziranu figuru Grijeha u Johnu Miltonu izgubljeni raj , čiji je otac Sotona. Slika se stoga oslanja na niz simboličkih konotacija, kao što je tipično za simbolističko umjetničko djelo, iako ideja o opasnoj i moralno korozivnoj femme fatale konstelira te različite konotacije.

Kao fatalna žena je arhetip, ne čudi da se pojavljuje u mnogim različitim kulturama i mitologijama. Baš kao što Eva u judeo-kršćanskoj tradiciji donosi grijeh i nevolje u svijet, u grčkoj mitologiji Pandora je ta koja oslobađa patnju čovječanstva otvarajući staklenku koju joj je dao Zeus kao vjenčani dar s uputom da nikada ne otvara to. Slika Odilona Redona Pandora iz 1914. bilježi Pandoru u trenutku nevinosti prije otvaranja staklenke koju na slici drži u rukama. Naime, Redon prikazuje zatišje prije oluje.

Međutim, ono što je možda najupečatljivije u Redonovoj slici jest nedostatak specifičnih detalja (osim naslova slike) koji povezuju sliku s Pandorom. Ona je prikazana u vrtu, što bi nam moglo omogućiti da projiciramo druge fatalna žena kao što je Eva na umjetničko djelo. Usklađujući Evu i Pandoru, Redonova slika bi stoga mogla sugerirati da su, kao arhetipovi, različiti fatalna žena biblijske i mitske tradicije uvelike su međusobno zamjenjive. Nije važna konkretna žena sama, već ideja koju ona utjelovljuje: lijepa, zavodljiva, opasna žena.

Mnoge sfinge simbolističke umjetnosti

Držeći se grčke mitologije, simbolistički umjetnici često su se oslanjali na lik Sfinge u svojoj preokupaciji fatalna žena . To se može vidjeti u Poljubac sfinge (1895), također od von Stucka, i na slici Gustavea Moreaua, Edip i Sfinga , iz 1864.

Alison W. Chang primjećuje opasnu blizinu Sfinginih stražnjih šapa s kandžama Edipovim genitalijama, što ima učinak, kako ona tvrdi, 'pojačavanja seksualne napetosti slike'. Također upućuje na opasnost od kastracije, kojom se muškarac simbolično uškopljuje, čime se jasno poziva na napetosti i tjeskobe razdoblja koje prati promjenu rodnih uloga. Blizina Sfinginih kandži Edipovim genitalijama - uz nešto pomoći drapiranog komada tkanine - također čuva njegovu skromnost. To je, zanimljivo, u oštrom kontrastu s prikazom ženske figure kod von Stucka The grijeh . Tamo gdje je muški junak mišićav i skroman, neodređena ženska figura je izložena i seksualizirana.

Preokupacija s Sfinga u simbolističkoj umjetnosti može se povezati s Fernanda Khnopffa Zanimljiva slika iz 1896. milovanja . Ovdje je Sfinga manje tipična od one na Moreauovoj slici utoliko što nema krila i ima tijelo leoparda, a ne lava. Ona također nije pretjerano feminizirana kao Moreauova Sfinga: čeljust joj je četvrtasta i muževna, a glava joj se čini većom od Edipove, dok je lice Moreauove Sfinge gotovo dječje u svojoj pretjeranoj ženstvenosti.

Štoviše, baš kao i ženska figura u Gustava Klimta simbolističko slikarstvo The Poljubac drži se pod nezgodnim kutom kao da želi izbjeći poljubac muške figure, na Khnopffovoj slici ovdje, Edip stoji kao da se pokušava izvući iz Sfinge, sugerirajući njezinu veću fizičku snagu.

Iako se ovo može smatrati ukošćivanjem, mit o Edipu i Sfingi je manje priča o snazi ​​nego o mozgu. Prema mitu, Sfinga je mučila stanovnike Tebe postavljajući zagonetku svim prolaznicima i ubijajući one koji nisu znali odgovoriti. Kada postavlja svoju zagonetku Edipu - 'Koje stvorenje ujutro hoda na četiri noge, u podne na dvije, a navečer na tri?' – postaje prva i jedina osoba koja je točno odgovorila: čovjek. Sfinga se tada ubija, dok je Edip pozdravljen kao heroj i ženi se tebanskom kraljicom Jokastom, koja mu je, bez njegovog znanja, zapravo vlastita majka .

Biblijska odrubljivanja glava: Salome i Judita

Još značajniji od preokupacije simbolističkog pokreta Sfingom bio je fenomen 'Salomanije' tijekom kasnog devetnaestog i ranog dvadesetog stoljeća. U skladu s tim, Salomé je prikazana u bezbrojnim simbolističkim umjetničkim djelima, uključujući slike Pierrea Bonnauda i Henrija Regnaulta. Gustavea Moreaua Ukazanje 1876-77, međutim, posebno je zanimljiva – i uznemirujuća – iteracija ovog kulturnog trenda. Glava Ivana Krstitelja pojavljuje se kao ukazanje oskudno odjevenoj Salome. Njegova odsječena glava zrači svjetlom, što je u implicitnom kontrastu s njezinom golotinjom: gdje je on eteričan, ona je zemaljska.

Kada se promatra u kontekstu 'Salomanije' tog razdoblja, slika Gustava Klimta iz 1901. Judita i Holofernova glava postaje sve složeniji i zanimljiviji. Obično se Juditino ubojstvo Holoferna tumači i kao čin herojstva i kao pokazatelj snage njezine vjere. Klimt ju je, međutim, predstavio na takav način da je dovede u vezu sa Salome. Glava joj je zabačena unatrag, lice rumeno, a torzo nag i izložen pogledima gledatelja. Kao takva, ona je opasno slična suvremenim umjetničkim prikazima Salome, što sugerira da se Klimt možda oslanjao na tu tradiciju slikajući svoju Juditu. Čak bi se čak i tipično kreposne žene iz Biblije mogle predstaviti kao fatalna žena na temelju svog roda i seksualnosti u simbolističkim umjetničkim djelima.

Opasne kćeri: Gustav Klimt Danäe

Klimtov umjetnički prikaz Danäe vraća nas u grčku mitologiju. Danäe je bila argijska princeza, kći (i jedino dijete) Akrisija, kralja Arga. Akrisije je čeznuo za muškim nasljednikom i posavjetovao se s proročištem u Delfima da ga upita hoće li ikada roditi sina. Proročište ga je obavijestilo da neće, iako njegova kći, Danäe, hoće, a njezin sin će biti njegova smrt. U pokušaju da osujeti proročanstvo, Akrizije je dao svoju kćer (koja je u to vrijeme bila neudata i bez djece) zaključati u komoru sa samo jednim krovnim prozorom za svjetlo i zrak. Međutim, to je bilo kroz ovaj krovni prozor Zeus se pojavio Danäeu u obliku kiše zlatne kiše . U tom je obliku oplodio Danäe, koja je potom rodila heroja Perzej .

Upravo je taj trenutak začeća prikazan na Klimtovoj slici. Iako se Danäe može smatrati femme fatale utoliko što rađa ubojicu svog oca, ona je nevoljni sudionik u ovom proročanstvu – točku koju Klimt, čini se, naglašava prikazujući je kako spava kad je Zeus oplodi, sugerirajući da je ovaj čudni seksualni susret bi se prikladnije opisao kao silovanje. Štoviše, njezini su prsti skvrčeni na gotovo isti način kao i prsti ženske figure na Klimtovoj poznatijoj slici, Poljubac , što povjesničar umjetnosti James Fox tumači kao zagrljaj bez pristanka, s obzirom na otporan govor tijela ženske figure. Iako se ona može smatrati a žene fatalni , svakako postoji razlog da se i Danäe smatra žrtvom ljudskih postupaka.

Kao što je Virginia M. Allen tvrdila, femme fatale kao arhetip nije izum mašte fin de siècle. Unatoč tome, zanimanje za fatalnu ženu kao temu umjetničkog prikaza zasigurno je doseglo vrhunac tijekom simbolističkog pokreta, što – s njegovom fascinacijom mitskim, erotskim i grotesknim – nije slučajnost. Iako svakako ne bismo trebali automatski pretpostaviti da ove slike označavaju bilo kakve mizogine osjećaje od strane simbolističkih umjetnika koji su ih stvorili, one govore o rastućem kulturnom strahu oko žena i moći u vrijeme kada su žene aktivno tražile veću jednakost s muškarcima.

Daljnje čitanje:

Allen, Virginia M. (1983). Femme Fatale: Erotska ikona . Albany, NY: Whitston Publishing Company.

Chang, Alison W. (2016). 'Kako su žene 19. stoljeća glumile opasne vampirice i fatalne žene.' Umjetnički . https://www.artsy.net/article/the-art-genome-project-how-female-lovers-were-cast-as-dangerous-femmes-fatales-in-19th-century-art .

Fox, James. 'Tamna strana Poljubac.’ BBC . https://www.bbc.com/culture/article/20151009-the-dark-side-of-the-kiss .