Viking Shieldmaidens & Berserkers: Činjenica vs. Fikcija

Vikinški berserkeri i štitonoše fascinantni su aspekti konglomerirane kulture koja je ustupila mjesto mitu i legendi. Danas su popularni mediji romantizirali i dramatizirali ove drevne ratnike kako bi zadovoljili potrebe moderne publike. Dok su berserkeri i štitonoše sigurno postojali u ovom ili onom obliku, teško je dešifrirati vikinške sage i pjesme i odvojiti činjenice od fikcije.

Berserkers: Koje su činjenice?

Riječ 'ludi' često se povezuje sa slijepim bijesom i bijesom. Dok se često raspravlja o etimologiji angliciziranog izraza 'bezluditi', većina se slaže da se koristio za opisivanje ratnika koji su bili neustrašiviji i ekstremniji od 'običnih' Vikinga. Dodavajući zbrku temi, riječ 'ludi' može imati različite reprezentacije. Može značiti 'goli sark' ili 'goli košulja' što se odnosi na naviku da se u bitku ide neoklopljen ili čak neodjeven. Islandski povjesničar Snorri Sturluson (1179–1241) pripovijeda o ovoj tradiciji u svojoj Ynglinga saga :

„Išli su bez štitova, bili su bijesni kao psi ili vukovi, grizali su svoje štitove, a bili su jaki kao medvjedi ili bikovi; ljude su ubijali, a ni vatra ni čelik nisu s njima izašli na kraj; a to je ono što se zove bijes berserkera.”

Drugi su shvatili da taj izraz znači 'medvjed-sarka' ili 'vučja koža', vučja glava ( Grettirova saga ), nakon životinjskih koža koje su često opisivali kako nose. Skald Thorbjörn Hornklofi koji je, za razliku od pjevača epskih saga, uljepšavao istinu u granicama, pripovijeda u svojoj pjesmi Haraldov odred pobjede Haralda Lijepokosog (oko 872.) da su berserkeri urlali i vučje kože zavijale. Iako to podrazumijeva dvije različite skupine, one se često predstavljaju kao jedna. Ova slika vikinških ratnika koji idu u bitku samo odjeveni u životinjske kože ili kapute dovela je do mita o berserkerima kao mjenjačima oblika.

Berserke kao mjenjači oblika?

Koncept berserkera kao životinja koje mjenjaju oblik postao je relativno mainstream u popularnim medijima tijekom posljednjih nekoliko desetljeća. Ponovno oživljavanje vikinške mitologije od strane strip junaka kao što su Thor , knjige poput Tolkienove Hobbit, i TV serije poput History Channela Vikinzi , odigrao je ulogu u tome . Međutim, izvor ovog koncepta seže do skaldske poezije Pjesnička Edda i Prozna Edda . Kao konglomerati anonimnih spisa, bakropisa i arheoloških dokaza, ove Edde donose zaključke koje je teško procijeniti; pogotovo zato što su Vikinzi voljeli predstavljati mitske i legendarne trope uz činjenične informacije. Ipak, čini se da je tema mjenjača životinja u njihovim spisima alegorija za nasilje, ludilo i divljinu.

Bilo da se radi o nekoj vrsti fizičkog, mentalnog ili emocionalnog mijenjanja oblika, stanje berserkera bilo je vrhunac ratnika kojeg su poštovali i bojali se i kojemu se sigurno nije vjerovalo. Osim toga, dok se mijenjanje oblika mitoloških čudovišta i bogova — prvenstveno Lokija i Odina — često događalo u staronordijskim pričama, ljudi koji mijenjaju oblik nisu bili prihvatljivi u tim pričama (Snoori , Gylfaginning i Skáldskaparmál ).

U Egilova priča Skallagrímsonar , Gyda objašnjava Egilu kako je Ljot - berserker - zatražio ruku njegove kćeri. Međutim, kako su mjenjača oblika svi mrzili, on je odbio. Eventualna vilinizacija berserkera možda ima veze s pokrštavanje vikinških pisaca koji su staronordijske bogove i priče smatrali poganskim i zastarjelim.

Kao elitne udarne trupe

Bilo da su prikazani kao mjenjači oblika ili ne, berserkeri su bili udarne trupe vikinškog svijeta. Prema izvorima, njihova ekstremna žeđ za ratom, povezana s bogom Odinom, značila je da su bili iznimno sposobni. Borba u malim skupinama, njihova pojava na bojnom polju, posebno u gotovo golom stanju, užasavala je neprijatelja. Kao što je ranije spomenuto, u pobjedi Haralda Fairhaira u bitci kod Hafrsfjorda, male skupine od 12 berserkera napale su odjevene samo u životinjske kože.

Međutim, pomahnitalo, nekontrolirano stanje berserkera moglo bi postati dvosjekli mač. Godine 1030. Olav Harraldsson je to otkrio kada je poslao svoje elitno bratstvo berserkera na čelo svojih redova. Budući da nisu mogli izdržati, berserkeri su preventivno napali, pridonoseći tako Olavovom porazu i smrti. Kako je upotreba ratnika berserkera polako nestajala - neki su ih kraljevi čak zabranili - pojam 'besker' nastavio je opisivati ​​'stanje ludila' ili 'bijes', ideal koji je brzo preuzela moderna ikonografija.

Jesu li nosili kacige s rogovima?

Kacige s rogovima doista se pojavljuju na tapiserijama - pogledajte tapiseriju iz Oseberga - i metalnim radovima, iako je praktičnost njihovog nošenja u borbi upitna. Međutim, sačuvane kacige iz tog razdoblja ne pokazuju nikakve dokaze o rogatim dodacima. Kao rezultat toga, povjesničari sada pretpostavljaju da su rogate kacige prikazane u izvorima možda bile ritualne prirode, povezujući se sa životinjskim karakteristikama koje je navodno poprimio berserker.

Jesu li Berserkeri koristili halucinogene da bi poludjeli?

Prožimajuće teorije o kacigama s rogovima i korištenju halucinogena u doba Vikinga polako se ruše i razotkrivaju u popularnim mainstream medijima. Ipak, ove teorije ne treba odbaciti bez pažljivog razmatranja. The korištenje biljaka i bilje kao opojna sredstva i lijek je u praksi tisućama godina. Od starih Grka do šamana u Sibiru, biljke koje mijenjaju um i tekućine u infuziji bile su dio rituala u mnogim kulturama. Stoga bi moglo biti vjerojatno da su berserkeri ušli u izmijenjeno stanje nakon korištenja takvih tvari.

Teorija o uporabi halucinogena započela je 1700-ih kada je svećenik sugerirao da je stanje pomahnitala uzrokovano gutanjem gljiva muhara ( Amanita muscaria). Iako se to temeljilo na stvarnim izvješćima, svećenik Samuel Ödmann nikada nije svjedočio učincima ove gljive na djelu. Ova otrovna tvar uzrokuje slušne iluzije. Međutim, proces koji je potreban da bi se pojeo, kao i dodatne nuspojave - povraćanje, znojenje i napadaji - čine ga malo vjerojatnim izvorom mahnitog stanja opisanog u sagama.

Posljednjih godina kokošinjac ( Hyoscyamus crni ) predložen je kao vjerojatniji kandidat. Ipak, Sage nikada ne spominju upotrebu bjeline, gljive muhare ili drugih tvari kao uzrok stanja besa. Druga teorija koja ima težinu je da je stanje berserkera izazvano samoizazvanim hipnotičkim transom koji je ratnike stavljao u disocijativno stanje dok su još bili pri svijesti. Međutim, ove teorije ostaju pretpostavke jer nema dovoljno dokaza koji bi ih učvrstili kao činjenicu.

Shieldmaidens: Koje su činjenice?

Vode se velike rasprave o štitonošama i tome jesu li se žene borile zajedno s muškarcima ili je to pretjerivanje srednjovjekovnih pisaca, što je dodatno pojačano popularnošću 'jakih' žena kod publike 21. stoljeća. Ovaj prikaz sluškinja štita ( štit ) pojavljuje se u Saxo Grammaticu srednjovjekovnog učenjaka The Danska povijest ( Djela Danaca , kasno 12. – rano 13. stoljeće), koji opisuje vikinške žene koje su se “odijevale kako bi izgledale poput muškaraca i posvetile gotovo svaki trenutak svog života vođenju rata” i “tražile... revno da budu vješte u ratovanju”. Također su “nudili rat radije nego poljupce” i “kopljima su napadali ljude koje su mogli rastopiti svojim pogledima”. Međutim, Saxo’s Danska povijest bio je namijenjen veličanju Danske, a ne djelovati kao činjenični povijesni prikaz.

Ostale vikinške sage ukratko opisuju žene ratnice tražiti ( Vojna povijest ), vješta streličarka i kći berserkera koja je vodila vlastitu flotu i borila se s mrtvima u potrazi za čarobnim mačem Tyrfing. U Eiríkova saga rauð's , još jedna žena ratnica, Freydis Eiríksdottir , opisano je da ima borbene osobine poput berserkera. Povjesničari su detaljno analizirali te izvještaje i otkrili da više nalikuju bajkama nego činjenicama. Međutim, rasprava o postojanju štitonoša nedavno je ponovo stavljena u središte pozornosti.

Grobnica Shieldmaiden?

Osteologinja Anna Kjellström ponovno je 2017. godine otkrila grob (na gornjoj slici) koji je 1889. otkrio Hjalmar Stolpe. Datira iz 10. stoljeća i nalazi se u utjecajnom vikinškom trgovačkom središtu Birka u Švedskoj, a grobnica je sadržavala ostatke mrtvog 'junaka' pokopanog s predmetima koji ukazuju na njegov elitni status tijekom života. Ti su predmeti uključivali štitove, sjekiru, strijele za probijanje oklopa i dva konja. Ovaj konkretni grob također je uključivao punu ploču za igru ​​s figurama, što sugerira da pokojnik nije bio puki poljoprivrednik ratnik već vođa upoznat s vojnom taktikom i strategijom.

Stoga se pretpostavljalo da je grobnica pripadala muškom ratniku. Međutim, na dalje studija , Kjellström je primijetio da su obrazi i kukovi kostura imali više ženske karakteristike nego muške. Iz tijela su izvađeni uzorci DNK i poslani na analizu na Sveučilište u Stockholmu. Rezultati su potvrdili da je ovaj visokorangirani vikinški ratnik bila žena ratnica - popularno nazvana shieldmaiden. Međutim, dokazi su sporni, a prisutnost oružja u grobu ne znači nužno da je osoba koja je tamo pokopana zapravo bila ratnik. Alternativno, to može biti pokazatelj njihovog društvenog statusa.

Važno je napomenuti da ovo nije jedini primjer ženskog groba s oružjem ili predmetima ratovanja. Osim toga, u umjetnosti tog razdoblja postoje prikazi žena ratnica. Na primjer, figurica vikinške žene odjevene kao ratnica. Međutim, vjeruje se da takvi prikazi iz vikinškog doba zapravo mogu predstavljati mitske heroine, takozvane Valkire ('biračice ubijenih'), a ne žive žene koje dišu.

U nordijskoj mitologiji, Valkire je poslao na bojno polje Sve-otac, sa zadatkom da odaberu ratnike dostojne ulaska u Valhallu, 'Dvoranu ubijenih'. Ovaj mitski prikaz pokazuje spremnost srednjovjekovnih pisaca da vjeruju da su i žene mogle biti ratnice, barem u pričama, ili čak možda u sjeni primjera iz stvarnog života. Ove žene ratnice toliko cijenjene u Edama i sagama izgleda podupiru arheološka otkrića. Samo još nema dovoljno dokaza da se to definitivno ustvrdi kao činjenica.

Uzimajući u obzir književne i arheološke dokaze, postojanje berserkera i štitonoša, ili barem žena nalik ratnicama, više se čini činjenicom nego fantazijom. Oprez je ipak nužan kako se drevni izvori ne bi interpretirali kroz suvremene želje i fascinacije. Umjesto toga, analiza bi trebala pokušati doći do perspektive bliže drevnom piscu ili stvaraocu.