Akteon, Meduza i Orfej: grčki tabu gledanja

U grčkoj mitologiji loše se stvari događaju ljudima kada pogledaju nešto što ne bi smjeli. Akteon, Orfej i Meduza: ova tri mita sadrže zabranjeni — i smrtonosni — pogled. Tumačenja iza ovih mitova često prenose društvena upozorenja; Meduza i moć ženskog uvjeravanja, Orfej i zamke sumnje te na kraju Akteon i kazna za voajerizam. U svakom je mitu slučaj drugačiji.

Kad vam se kaže ne gledaj !, niste u iskušenju? Ove mitske figure nisu ništa drugačije.

Meduza

Poprsje Meduze , od Berninija , 1644.-1648., putem Google Arts & Culture

Medusa’s najpoznatiji mit je legenda o grčkom junaku Perzeju, u kojoj on odrubljuje glavu Meduza i koristi njenu glavu da pretvori svoje neprijatelje u kamen. Postoje dvije priče o podrijetlu prije njenog susreta s Perzejem.

Prva verzija Meduzina podrijetla je da je Medusa jednostavno još jedno čudovište, rođeno iz linije čudovišta. Pseudo-Higin, rimski mitograf iz 2. stoljeća n.e. napisao da od Gorgona i Četa [su rođeni] : Sthenno, Euryale, Medusa.

Druga verzija prikazuje Meduza kao lijepa smrtna žena. Meduza je bila svećenica Atenina hrama. Budući da je Atena bila djevojačka božica, njezine su se svećenice zavjetovale na čistoću dok su joj služile. Međutim, bog mora Posejdon poželio je Meduzu i zato ju je silovao u hramu. U drugim verzijama, Meduza je bila dragovoljna sudionica koja je sudjelovala u nedopuštenoj ljubavnoj vezi s bogom mora. Bilo kako bilo, njezin je zavjet prekršen.

Uživate li u ovom članku?

Prijavite se na naš besplatni tjedni biltenPridružiti!Učitavam...Pridružiti!Učitavam...

Provjerite svoju pristiglu poštu kako biste aktivirali svoju pretplatu

Hvala vam!

Ovidije piše , Stidljiva boginja je skrenula pogled,

Niti se usudio tako podebljanog pregleda nečistoće;

Ali zanosna djevica osveti se,

Njezina sjajna kosa pretvorena je u siktave zmije.

I tako, budući da je Meduzin zavjet prekršen, ona je prokleta kako više nikada ne bi bila poželjna. Atena je svoje zlatne uvojke pretvorila u zmije koje se klize i proklela ju je tako odvratnim licem da bi se svaki promatrač skamenio. Više nije mogla spojiti poglede s drugim, da se ne bi pretvorili u kamen.

Postoji više načina na koje se Meduzin okamenjeni pogled može uočiti...

Meduzin pogled: što znači?

Reljefna ploča od terakote s glavom Meduze , 2. stoljeće prije Krista, preko Metropolitan muzeja, New York

Prvobitna teorija je da je Meduzina kletva bila upozorenje starogrčkim muškarcima da se čuvaju opasnosti ženskog roda. Gledati ženu i biti potpuno očaran značilo je osuditi sebe na smrt - simboliziranu pretvaranjem u kamen.

Ovo gledište potječe iz starih mizoginih pogleda starogrčkog društva. Žene su smatrane podmuklima i lukavima. Na primjer, Hesiod upozorava na žene u svom Radovi i dani , Ne dopustite da vas žena koja se razmeće nagovara i vara i vara: ona je za vašom stajom. Muškarac koji vjeruje ženskom rodu vjeruje prevarantima.

Jednako tako, mit o Meduzi upozorenje je ženama i mladim djevojkama da ne dođu u iskušenje udvaranjima muškaraca. Kako je Meduza bila prevarena i iskorištavana, pretrpjela je - možda nepravedne - posljedice. Možda ovaj starogrčki mit upozorava na opasnosti požudnog pogleda.

Atenin štit s prikazom Meduze, replika Partenona, 1897., Nashville, putem Wikimedia Commons

Još tumačenje je da je Meduza an apotropejski simbol koji se koristi za zaštitu od negativnog i odvraćanje od njega, slično modernom urokljivom oku. Ona predstavlja opasnu prijetnju koja treba odvratiti druge opasne prijetnje, sliku zla koja odbija zlo. (Muzej MET, Meduza u umjetnosti)

Meduzino ime na starogrčkom znači čuvarica, pa njezin pogled pruža zaštitu. Umjetnička djela Meduzine glave nalaze se na mnogim mjestima — na podnim mozaicima, na kotačima bojnih kola, ukrasnim poprsjima, iznad vrata itd. Njezina prisutnost sugerira kulturno razumijevanje Meduzina pogleda kao zaštitnika.

U grčkom mitu, Atenino prsnik (ili, ovisno o verziji, njezin štit) ima glavu Meduza fiksiran na njega: ovo je istovremeno snažna slika koja ulijeva strah u neprijatelja, ali i upozorenje na gnjev božice. Kao Atena poprima sliku Meduzina prokletstva, ona upozorava na opasnosti gledanja u privlačno jer može dovesti do destruktivnih posljedica.

Akteon

Dijana (Artemida) i Akteon , po radionici Jeana Jansa mlađeg , kasno 17. - početak 18. stoljeća, preko Metropolitan muzeja, New York

Akteon je bio vješt lovac, tako da su ga često uspoređivali s Artemidom, božicomlov. Odgojio ga je Chiron u divljini, a on je odgojio pedeset lovačkih pasa. U nekim verzijama mita, Akteon je toliko štovao božicu Artemidu da ju je želio oženiti. Međutim, to je bilo nemoguće: Artemida se doživotno zaklela na društvo muškaraca i položila vječni zavjet čistoće. U drugim verzijama, Actaeon je sebe vidio kao boljeg lovca i bio je jako ponosan na svoju vještinu.

To nije zaustavilo Akteonovu zaljubljenost u Artemidu. Prema Diodoru Sikulskom, grčkom povjesničaru iz 1. stoljeća prije Krista, [Akteon] pretpostavljajući svoju posvetu Artemidi od prvih plodova svog lova, namjeravao je konzumirati brak s Artemidom u hramu božice, ali prema drugima, to je bilo zato što se predstavljao superiornijim od Artemide u vještini lovca . (Knjižnica povijesti 4.81.3–5)

Jednog dana dok je putovao šumom, Akteon se zaustavio u blizini mirnog izvora. Kad se probudio, vidio je Artemidu kako se kupa u izvoru. Pristojnost bi natjerala Actaeona da se okrene, ali nije. Kad ga je božica ugledala, razbjesnila se.

Pseudo-Higin bilježi priču u svom Priče (180): Aktaeon, sin Aristeja i Autonoe, pastir, vidio je Dijanu [Artemis] kupanje i poželio da je omalovaži. Ljuta zbog ovoga, Diana [Artemis] natjerao je da mu izrastu rogovi na glavi i proždrijeli su ga njegovi vlastiti psi.

Kao odgovor na njegov voajeristički pogled, Artemida je pretvorila Actaeona u jelena, upravo onu životinju za koju su njegovi psi bili obučeni da love. Kao rezultat toga, rastrgalo ga je vlastitih pedeset pasa.

Actaeonov voajerizam: što je značenje?

Akteonova smrt , od Tiziana , 1559-1575, preko Nacionalne galerije, London

U grčkom mitu, Artemida je često božica koja osigurava svetilište za žene: štiti žene od silovanja i spašava žene u bijegu. Stoga, Akteonov nametljiv pogled na scenu kupanja Artemide i njezinih pratilja tumači se kao kršenje ženske ranjivosti. Actaeonov potencijal nečasne namjere prijete Artemidinoj zaštitničkoj simbolici. Kao takav, Akteonov pogled ukazuje na ljudsko nepoštovanje.

Ako uzmemo u obzir slike lova - Akteona kao vještog lovca i Artemide kao božice lova - druga interpretacija Akteonovog pogleda je napetost između lovaca. Lov je uvelike povezan s uzbuđenje potjere . Akteonova bezbožna potraga za Artemidom učinkovito ih smješta u stereotipnu dinamiku muškog lovca koji progoni ženski plijen.

Međutim, Artemidina moć preokreće situaciju - ona je samo utjelovljenje lova. Kao takva, Artemidina transformacija Actaeona u jelena ukazuje na vlasništvo nad njezinim statusom učinkovitom dominacijom Actaeona u suprotnu dinamiku: ona je lovica, a Actaeon plijen. Lovac postaje progonjeni. Pretvarajući Actaeona u jedan od svojih vlastitih simbola - jelena - Artemida pokazuje svoju zaštitničku moć nad ženom tako što ga podvodi u svoju moć.

S druge strane, postoji još jedno tumačenje da je Akteonov pogled na Artemidu bio sasvim slučajan. Može li u tom pogledu Artemidina reakcija biti neopravdana? Ipak, reakcija pokazuje kako naivan pojedinac može naići na opasne posljedice.

Jedan teorija od Terencea Dawsona je to Akteon koji nesvjesno dolazi na Artemidu stoga simbolizira muškarčevo nesvjesno otkriće seksualnosti unutar slike djevičanske čistoće. Shodno tome, lutajući Akteonov pogled simbolizira potencijalne opasnosti ljudske znatiželje. Unatoč nenamjernom pronalasku, pojedinac se neizbježno mora suočiti s cijenom.

Orfej

Orfej i Euridika , autorica Catharine Adelaide Sparkes , putem Master Prints Fine Art

Tragični mit o Orfeju doista je primjer upozorenja protiv gledanja kada ne treba.

Mit počinje sretnim brakom dvoje ljubavnika Orfeja i Euridike. Međutim, dok zajedno trče kroz šumu, zmija zariva svoje očnjake u Euridikin gležanj. Otrov je bio smrtonosan, pa je umrla, a Orfej je bio nevjerojatno slomljen.

Odlučan da je vrati u život, Orfej se uputio u podzemni svijet. Namjeravao je nagovoriti boga Plutona i božicu Perzefonu, koji su vladali tom domenom, da mu vrate ljubav u život.

Orfej je na svom putovanju svirao najslađe i najžalosnije melodije koje su željeznim suzama izmamile Plutonu kamenog srca. Kralj i kraljica podzemlja bili su toliko dirnuti Orfejevom izvedbom da su pristali dopustiti mu da odvede svoju ženu natrag u zemlju živih - ali uz jedan uvjet.

Ovidije, u svom Metamorfoze , prepričava mit, Tako je Orfej tada primio svoju ženu; a Pluton mu je rekao da bi sada mogao uzaći […] do svjetla, sa svojom Euridikom; ali, kad bi okrenuo oči da je pogleda, dar njezine isporuke bio bi izgubljen.

I tako je Orfej započeo svoje putovanje natrag, a njegova žena ga je pomno pratila. Plamen nade počeo je gorjeti u Orfeju, ali tjeskoba je prigušila sjaj. U zadnji čas, sa srećom na horizontu...

Kad je bio u strahu da bi je mogao ponovno izgubiti i jedva čekajući da je još jednom pogleda, okrenuo je oči kako bi mogao zuriti u nju. Smjesta je šmugnula. Ispružio je prema njoj svoje očajničke ruke, nestrpljiv da je spasi ili osjeti njezin oblik, ali nije mogao zadržati ništa osim popustljivog zraka.

Orfejev pogled: što znači?

Orfej , Antonio Canova , 1757-1822, preko muzeja Ermitaž

Najčešća interpretacija mita o Orfeju je sasvim jednostavna: smrt je neizbježna i nepovratna. Pokušavajući oživjeti Euridiku, Orfejevi postupci protive se prirodnom poretku stvari. Stoga je mit srceparajući podsjetnik da se sve mora vratiti u prirodni red. I tako je Orfejev trenutni pogled unatrag simbol neizbježne smrtnosti. Orfej se mora osvrnuti jer Euridika mora ostati mrtva.

Drugo tumačenje je da Orfejev pogled unatrag ilustrira ljudsko iskustvo sumnje. Na dugom krivudavom putu iz Hada, Orfej postaje sve zabrinutiji - je li ga Pluton prevario? Je li Eurydice bila sigurna iza njega? (Podzemlje je bilo opasno mjesto...) Je li i dalje pratila? Dugo putovanje iz tame mučilo je Orfejev um. Učinak na njegovu psihologiju zauzvrat je utjecao na Orfejevu vjeru, pa je on postao žrtvom svog vrlo ljudskog stanja: sumnje.

Mit također može biti upozorenje na nestrpljivost. Orfej je bio toliko, toliko nestrpljiv da se ponovno ujedini s Euridikom da je zaboravio Plutonovu zapovijed. To bi moglo pokazati kulturološko stajalište da ne biste trebali sumnjati u riječ Boga ili da je Božje obećanje obvezujuće. Jednako tako, ovo se poziva na starogrčku temu oholost. Orfejev ponos naveo ga je da vjeruje da može preokrenuti smrt, pa bog Pluton daje Orfeju uvjet koji dirljivo naglašava upravo taj ponos, a posljedično Orfej ne uspijeva svoju misiju zbog te mane.

Nadalje, koliko god priča naglašava snagu Orfejeve ljubavi prema Euridiki, jednako tako naglašava opasnost od neodoljive, zasljepljujuće strasti. Ljubav je natjerala Orfeja da se vrati, pa se nikada nije mogao pomaknuti od Euridikine dvostruke smrti.

Meduza, Akteon i Orfej: Što nam govore?

Orfej (i Kerber) , Thomas Crawford , 1843., preko Muzeja lijepih umjetnosti u Bostonu

Konačno, što nam govore ovi mitovi — Meduza, Akteon i Orfej? Što je najvažnije, podsjećaju nas na naše ljudsko stanje. Iskušenje, znatiželja i sumnja; to su inherentno ljudske kvalitete. Čovječanstvo se nije promijenilo. Upozorenje ne gledajte! i odgovor na svrbež do izgled je danas dobro poznata pojava u životu. Dakle, imaju li ove mitske priče bezvremeno i univerzalno upozorenje za nas danas? Možda sljedeći put budete oprezniji s tim brzim pogledom.