Kako je Prvi ekumenski sabor u Nikeji promijenio kršćanstvo?

Prije širenja kršćanstva pod carem Konstantinom Velikim, kušnje i nevolje Crkve bile su od malog interesa za širu rimsku civilizaciju. Kršćani su se suočili s nekoliko progona od 1. do 3. stoljeća i uglavnom su ostali rubni kult istočnog plebsa. Kao rezultat toga, kršćanska teologija nije se mnogo razvila nakon ranog svetog pisma, s nekim prodorima u gnosticizam. Uz Konstantinovo pokroviteljstvo, kršćanstvo i njegove crkvene rasprave postale su važne stvari na prvom od velikih ekumenskih sabora Crkve, Nicejskom saboru.

Prije sabora u Nikeji: kušnje i nevolje ranih kršćana

Slijedeći događaje iz Starog zavjeta, crkveni povjesničar Euzebije (Knjiga I, Poglavlje 2.23) nas obavještava da je u zoru Rimskog Carstva ljudska rasa bila blagoslovljena prisutnošću Boga u ljudskom obliku na zemlji. Sada znamo da se Isusovo rođenje dogodilo u nekom trenutku između četiri i šest godina prije Krista u gradu Betlehemu u Rimsko klijentsko kraljevstvo Judeja . U Isusovu djetinjstvu režim klijenta kralja Heroda oslabio je pod njegovim sinovima i Rimljani su više-manje preuzeli odgovornost za upravljanje regijom kao novom carskom pokrajinom.

Isus je tvrdio da je sin abrahamskog boga iz Starog zavjeta. Iščekujući Mesiju, Ivan Krstitelj je krstio Isusa u rijeci Jordan, čime je započela njegova služba. Zatim je putovao područjem moderne Palestine poučavajući Evanđelja i prikupljajući učenike. Iako su mnoga njegova djela zapisana u Novom zavjetu, nekršćanski povjesničar Josip Flavije također objašnjava njegovo postojanje kao čovjeka koji je bio 'mudar', 'krepostan' i 'dobar'. Povjesničar Dojenje s druge strane govori nam kako je u posljednjim danima vladavine cara Tiberija, Isusa razapeo rimski prefekt, Poncije Pilat , za sektaške nemire koje je sijao u rimskoj Judeji.

I Euzebije i Laktancije govore nam kako je Isus uskrsnuo trećeg dana nakon svoje smrti. Zatim je okupio svoje učenike, dodatno ih uputio u Sveto pismo i poslao 12 apostola da šire njegova učenja po cijeloj zemlji prije nego što on uzađe na nebo. Apostoli su putovali nadaleko, šireći Kristov nauk i osnivajući biskupije u nekim od najvećih gradova carstva, uključujući Antiohiju i Rim koji je utemeljio sam Petar. Kako je rasla nova vjera, rasla je i svijest carskih vlasti o njezinu postojanju.

Prvi, i najozloglašeniji, progon dogodio se pod Neronom nakon Veliki požar od Rim , 64. godine n.e. Tijekom ovog progona Petar je mučenički ubijen. Progon nikada nije bio institucionalna carska politika jer je rimska vlada općenito bila tolerantna prema svim religijama. Na primjer, progoni u 3. stoljeću pod Decijem, Dioklecijanom i Galijenom ovisili su o sadašnjem caru i ograničavali su zakonska i ekonomska prava kršćana, a ne bili izričito ubilački ili nasilni. Oni su prvenstveno bili napor da se obnovi jedinstvo vjerovanja i svrhe u rimskom svijetu nakon preokreti 3 stoljeća , nego konkretno u suprotnosti s kršćanskom ideologijom.

Crkva razvija vlastiti um

Kako se rana Crkva širila antičkim svijetom, postala je dijelom velike kulturne fuzije. Susrelo se s idejama apoteoza , što šire Grčko-rimski panteon božanstava i helenske filozofije. Potonji od ovih utjecaja potaknuo je novu liniju mišljenja unutar kršćanstva koja će izravno dovesti do nužnosti Nicejskog sabora. Kako se Crkva susrela sa sokratovskim i platonističkim metodama istraživanja u potrazi za znanjem, kao i s Aristotelovim racionalizmom, počele su rasprave o Kristovim učenjima i prirodi. 'Gnostici', kako su postali poznati, vjerovali su da se spasenje može postići stjecanjem znanja o svemiru i njegovim misterijama.

To je značilo da su ljudi iz Crkve počeli istraživati ​​i tumačiti Božanstvo na nove načine, pokušavajući doći do zaključaka logikom kada samo Sveto pismo nije moglo objasniti. Stoga su se, poput filozofa klasične Grčke, pojavile metafizičke rasprave između vodećih članova klera. Jedna od tih upornih rasprava vodila se o prirodi i odnosu Svetog Trojstva.

Sredinom 3. stoljeća Pavao iz Samosate, biskup Antiohije (apostolska stolica), počeo je učiti da, iako je Sveto Trojstvo božansko, Isus Krist nije bio dio tog Trojstva i zapravo je bio smrtni čovjek pod utjecajem Duha Svetoga. To bi Krista potisnulo na položaj proroka, sličnog Abrahamu, a ne Božjeg sina. Iako nam se takve tehnike mogu činiti nevažnima, modernog bih čitatelja usmjerio na emocionalna evociranja koja se danas mogu vidjeti u 'kulturnim ratovima' i ideološkim raspravama između ljevice i desnice. Za prve kršćane ta su pitanja bila jednako, ako ne i važnija, koliko su se odnosila na postojanje samog života.

Iako to nije bila jedina doktrinarna rasprava koja je proizašla iz pokušaja tumačenja Božje prirode od strane smrtnih ljudi, Pavao iz Samosate je važan. To je prvi slučaj carske intervencije u crkvenom sporu. Tri su sinode održane u Antiohiji 260-ih godina koje su na kraju osudile Pavla, ali on je odbio napustiti svoje mjesto. Naposljetku, apel (272. n. e.) poslan je caru Aurelijanu (prije nego što je postao nesklon kršćanima) da ukloni Pavla, što je on i učinio ( Euzebije, knjiga VII, poglavlje 30,19 ).

Car Konstantin i crkveno jedinstvo

Rođen iste godine kada su Aurelijana nagovorili da osudi Pavla iz Samosate, Konstantin odrastala svjesna potrebe jedinstva. Njegovo djetinjstvo svjedočilo je posljednjim godinama krize trećeg stoljeća, a njegove formativne adolescentske godine provele su u višim ešalonima imperijalne politike. Njegov otac, Konstancije I., bio je sastavni dio Dioklecijanova modela vlasti, tetrarhije, koja je nastojala stabilizirati rimsku vladu i carstvo. Poput Aurelijana, Konstancije je bio pristaša kulta Sol Invictus, sekte koja je vjerovala da je njihovo božanstvo nadmoćno među rimskim bogovima. Međutim, Konstancije je bio tolerantan, pa čak i naklonjen kršćanima, od kojih je neke smjestio na svom dvoru na zapadu.

Kao i njegov otac, Konstantin je ostao otvoren za nova uvjerenja, unatoč boravku na dvoru istočnjačkog Augusta, Galerija, koji je bio gorljivi progonitelj kršćana.

Konstantin je na kraju naslijedio svog oca kao zapadni August, unatoč Galerijevom negodovanju. Međutim, njegova ograničenja nisu bila ograničena na njegovu četvrtinu carstva, a između 312. i 324. n. e. srušio je Dioklecijanov model i uspostavio svoju jedinu vlast nad rimskim svijetom. Tijekom tog razdoblja Konstantin je također počeo favorizirati kršćanskog Boga za a niz korisnih razloga iako nije primio krštenje sve do neposredno prije svoje smrti 337. godine.

Za Konstantina je bilo ključno da cijela Crkva bude ujedinjena. Ako je to bilo, onda mu je njegovo širenje kršćanske vjere dodijelilo božanski blagoslov jedinog pravog Boga. Ovo je dodalo transcendentni sloj legitimiteta njegovom autoritetu kao vladara rimskog svijeta i njegovim potencijalnim dinastičkim nasljednicima. Ako bi Crkva bila u raskolu ili doktrinarnom sporu, tada ga više nije zaredilo jedino Božanstvo, već samo drugo božanstvo zaštitnik slično Solu, Elagabalu ili Apolonu. To je, dakle, ostavilo njegov položaj cara otvorenim za rasprave, ranjiv na uzurpacije i pobune.

Konstantinov prvi veliki napad na rasprave oko Crkve dogodio se tijekom donatist Raskol , za koje je okupio Vijeće u Arlesu, 314. CE, u južnoj Galiji. Ukratko, tijekom Dioklecijanovih progona, neki od svećenstva u Africi Proconsularis (kao iu drugim provincijama) surađivali su s carskim vlastima, predajući svoje primjerke Svetog pisma. Kao rezultat toga, tvrdolinijaši u crkvi su ih etiketirali izdajice (oni koji predaju) i odbili su priznati njihovu posvetiteljsku vlast. Cecilijana, biskupa Kartage navodno je posvetio a izdajnik a ti tvrdolinijaši, pod biskupom Donatom, odbili su priznati njegovu vlast.

Konstantin, koji je isprva pogrešno shvatio kontroverzu, poslao je novac Caecilianu da pokuša umiriti one koji su još uvijek bili prezreni progonima, ali to je samo istaknulo povoljan položaj glavnog vladara i razljutilo donatiste. Poslali su nekoliko apela Konstantinu koji su na kraju doveli do koncila u Arlesu gdje su donatisti osuđeni. Nastavili su se pozivati ​​na cara koji je očito bio više zabrinut za jedinstvo Crkve nego za doktrinarne sitnice. Donatisti su caru ostali trn u oku dovoljno da ga isprovociraju da naredi nasilnu konfiskaciju donatističkih crkava i progonstvo ili ubojstvo njihovog klera. Kad je shvatio da njegova stroga politika nije dovela do jedinstva Crkve, postao je umjereniji u svom postupanju s donatistima. Sada je shvatio da svjetovna vlast ne može nametnuti crkvenu harmoniju i da će se sljedeći spor morati drugačije riješiti.

Nicejski sabor

Poput ranijih gnostika i rasprava Pavla iz Samosate, ključno pitanje kristologije ostala je veza između Boga Oca i Boga Sina. Ponovno će se kontroverza pojaviti na grčkom govornom području istoka, ovaj put u biskupskom sjedištu Aleksandrije u Egiptu. Arije, prezbiter, nije se slagao s Aleksandrom, biskupom Aleksandrije, oko odnosa između Oca i Sina Trojstva.

Iako složeni, glavni argumenti arijanstva mogu se sažeti na sljedeći način: Ako je Bog Sin rođen od Boga Oca, moralo je postojati vrijeme, čak i prije samog stvaranja, da Bog Sin nije postojao. Prema tome, Bog Sin je inferiorno i odvojeno božanstvo od Boga Oca. Opet, takvi se detalji mogu činiti beznačajnima za našu suvremenu osjetljivost, ali da je takva doktrina bila istinita, mogla je imati katastrofalne posljedice za ranu Crkvu.

Arijeva vjerovanja bi značila da je Sveto Trojstvo zapravo sastavljeno od dva, ako ne i tri božanska bića različitog statusa. To bi također značilo da je samo kršćanstvo bilo politeističko i da više nije moglo tvrditi da štuje jednog pravog Boga, već dva ili tri odvojena božanstva. Nakon što je srušila poganske hramove i identificirala bogove grčko-rimskog panteona kao demone, kako je crkva sada mogla priznati da je pogriješila u pogledu monoteizma? Dodano ovome, ako Crkva nije mogla odlučiti tko je ili što je njihov Bog, kako su onda mogli odlučiti kako Ga najbolje štovati ili slijediti Njegova učenja? U biti, Arije je započeo heretičku ideologiju koja je mogla ugroziti same temelje kršćanske vjere.

Arijanizam nije ostao na rubovima kršćanske teologije, a njegova su učenja uvjerila neke od najmoćnijih biskupa u istočnom carstvu, kao i Euzebija iz Nikomedije i Euzebija iz Cezareje, obojicu suradnike cara Konstantina. Međutim, kao laik i svjetovni vladar carstva, Konstantin je bio zabrinut za jedinstvo, a ne za kristologiju. Sinoda biskupa Egipta i Libije poslala je Arija u progonstvo, a nakon Konstantinove konačne pobjede nad Licinijem 324. godine n. e., on je nastojao obnoviti crkveno jedinstvo. U nekoliko je navrata pisao zainteresiranima ističući važnost mira i pomirenja u crkvenim poslovima, ali to nije imalo koristi. Naposljetku je shvatio da mu je za jamčenje jedinstva Crkve potrebna suglasnost cijele Crkve te je sazvao Ekumenski sabor u Niceji 325. godine.

Ponovno smo zahvalni Euzebiju iz Cezareje za uvid u rad sabora iz treće knjige njegova Život Konstantinov . On govori kako “Božji službenici iz svih crkava kojih je bilo u izobilju u Europi, Libiji i Aziji” bili prisutni, uključujući i izvan carstva, iz Perzije i Skitije. Konstantin je također iskoristio ovu skupštinu da potvrdi svoj primat i važnost u poslovima Crkve; tek nakon što su se svi biskupi okupili u velikoj palači, ušao je u procesiji, pozivajući ih da svi sjednu za njim. Obratio se nazočnima ističući da 'Internacionalna svađa unutar Crkve Božje, daleko je zlo i opasnije od bilo koje vrste rata.' Čini se da je tada djelovao kao svojevrsni sudac dok su biskupi raspravljali o predmetu.

Iako su mnogi od prisutnih biskupa u početku bili naklonjeni Ariju, nakon što su čuli da su mnoga njegova učenja dopuštena za čitanje, ubrzo su prepoznali arijanstvo kao bogohulno. Na kraju je osmišljena izjava vjere koja je uzela a istorodan gledište o Trojstvu, da je Sin bio istobitan (iste supstancije) s Ocem, tj. jednak.

Na saboru je odlučeno odbaciti židovsko datiranje proslave Uskrsa, standardizirajući noviju kršćansku praksu. Nastali su i mnogi od najranijih kanonskih zakona.

Nicejski sabor i Nicejsko vjerovanje

Čini se da su zaključci prvog ekumenskog koncila pomirili sve osim dvojice od otprilike tri stotine prisutnih biskupa i postali su poznati kao Nicejsko vjerovanje. Dvojicu biskupa i Arija car je prognao zbog krivovjerja, iako je nekoliko godina kasnije Euzebije iz Nikomedije, i sam simpatizer Arija, uvjerio cara da zauzme blaži stav prema hereticima. Sam Euzebije navodno je rekao da je samo potpisao Vjerovanje rukom, a ne srcem. Euzebije je također bio svećenik koji je krstio cara prije njegove smrti i bio je blizak Konstantinovom sinu i nasljedniku, Konstanciju II., još jednom simpatizeru Arija.

U konačnici, iako je Nicejsko vjerovanje jedno od rijetkih vjerovanja koje su (gotovo) svi današnji kršćani univerzalno prihvatili, ono nije postiglo Konstantinovu viziju jedinstva Crkve u to vrijeme. Kao što je spomenuto, njegov sin Konstancije II imao je arijanske poglede i arijanstvo je postalo denominacija nekoliko drugih naroda kao što su Goti i Vandali . Međutim, ono što je Nicejski sabor učinio bilo je neraskidivo povezivanje svjetovne i crkvene vlasti u Europi za ostatak antike i srednjeg vijeka.