Što nam psihoanaliza može reći o Hamletu?

Hamlet se često smatra Shakespeareovim najvećim i najtežim djelom. Smješten u izmišljenu verziju Danske, prati tragediju koja se odvija između princa Hamleta, njegove obitelji i dvora. Ova je predstava kroz povijest pomno razmatrana na psihoanalitički način i stoga dobro funkcionira kao uvod u psihoanalitičke interpretacije književnosti. Počinjemo sažimanjem radnje Hamleta. Zatim prelazimo na raspravu o elementima psihoanalize i posebno proširujemo teoriju Jacquesa Lacana. Zatim zaključujemo analizom Lacanovih interpretacija drame i povezivanjem aspekata Hamleta s temeljnim Lacanovim konceptima.

Što se događa u Hamletu?

Nakon smrti svog oca, kralja Danske, princ Hamlet saznaje od očevog duha da ga je ubio Hamletov ujak, Klaudije, koji je sada oženio Hamletovu majku, kraljicu Gertrudu. Ispunjen tugom i željom za osvetom, Hamlet glumi ludilo dok planira osvetiti očevu smrt.

Dok se Hamlet bori sa svojim planom, njegovi odnosi postaju zategnuti. Odbacuje Ofeliju, svoju ljubav, i postaje sumnjičav prema svima oko sebe. Hamlet postavlja predstavu pod nazivom 'Mišolovka' kako bi procijenio Klaudijevu reakciju i potvrdio njegovu krivnju. Tijekom sukoba s majkom, Hamlet slučajno ubije Polonija, Ofelijinog oca, misleći da je Klaudije. To pogoršava napetosti u kraljevstvu, a Ofelija, izluđena očevom smrću i Hamletovim odbijanjem, utapa se.

Laertes, Ofelijin brat, vraća se u Dansku tražeći osvetu za propast svoje obitelji. Klaudije ga je izmanipulirao da izazove Hamleta na mačevalački dvoboj, u kojem će Laertes koristiti otrovni mač. U međuvremenu, Klaudije kuje zavjeru da otruje Hamleta s otrovanom čašom vina. U vrhunskom dvoboju, i Hamlet i Laertes ranjeni su otrovnim mačem. Kraljica Gertruda slučajno pije otrovano vino namijenjeno Hamletu i umire. Dok Hamlet shvaća svoju nadolazeću smrt, on ubija Klaudija otrovnim mačem i otkriva istinu o ubojstvu svog oca. Dok drama dolazi do tragičnog završetka, Hamlet imenuje svog prijatelja Horacija da ispriča svoju priču, a Fortinbras, norveški princ, preuzima prijestolje Danske.

Freud, Lacan i psihoanaliza

Što je psihoanaliza ? Psihoanaliza je način teoretiziranja uma i metoda za liječenje mentalnih poremećaja. U svojoj srži, psihoanaliza nastoji istražiti i razumjeti nesvjesni um, koji Sigmund Freud — utemeljitelj psihoanalize — vjeruje se da sadrži misli, sjećanja, želje i impulse koji su izvan svjesne svijesti, ali još uvijek utječu na naše misli, osjećaje i ponašanja.

U ovoj je fazi važno naglasiti da je psihoanaliza disciplina s različitim školama i pristupima te da je važno ne fiksirati se na jedan od njih kao the psihoanalitički pristup. Ovaj će članak ispitati psihoanalitičku interpretaciju Hamleta temeljenu na teorijama Jacques Lacan .

Predstavimo prvo Lacana i njegov rad prije nego prijeđemo na njegovu analizu predstave. Jacques Lacan je bio i ostao najutjecajniji postfreudovski psihoanalitičar, uz moguću konkurenciju Carl Jung , a upravo je raznolikost njegovih intelektualnih interesa ono što izdvaja njegov rad od mnogih drugih psihoanalitičara. Konkretno, njegov angažman s raznim filozofima (i njihov angažman s njegovim radom) doveo je do toga da se Lacana smatra proširujućim neke od filozofskih implikacija Freudovog rada, dok je u isto vrijeme vodio psihoanalizu u vlastitom smjeru.

Teško je podcijeniti Lacanov utjecaj na francusku filozofiju i intelektualni život općenito. Tijekom 1960-ih, mnogi važni filozofi - uključujući Jeana Hyppolitea, Michel Foucault , Gilles Deleuze , Luce Irigara i Julija Kristeva – pohađao njegove seminare. Iako se veliki dio Lacanovih ranijih radova može smatrati razradom nekih implikacija Freudova rada - i uključivao je oštre kritike drugih psihoanalitičara zbog prevelikog odstupanja od Freudovog okvira - Lacanov kasniji rad je posebno originalan i smatra se alternativnom koncepcijom psihoanalize onome što je podržavao Freud.

Lacanov stil može se okarakterizirati svojom formalizacijom, koja se povećavala tijekom njegove karijere. Mogli bismo slijediti Adriana Johnstona (kojemu dugujem veliki dio ovog članka) u sugeriranju da je ovaj potez, djelomice, odgovor na mnoge i različite kritične polete mašte s kojima se Freud suočio kao rezultat njegove varljive upotrebe prilagođene korisniku prirodnog jezika. Zbog toga su Lacanova djela često puna dijagrama kompliciranog izgleda, a njegov omiljeni analogni predmet je matematika.

Lacanova tri registra: imaginarno, simboličko, stvarno

Lacanova analiza ljudskih bića u terminima tri različita registra ili aspekta čini jedan od, ako ne the , karakteristični konceptualni mehanizmi unutar njegove filozofije. Ovi registri su imaginarno, simbolično i stvarno . Lacanova opus se često periodizira u smislu naglaska koji je stavljao na svaki od ovih registara: 1930-e i 40-e fokusirane su na imaginarno, 50-e na simboličko, a 60-e i 70-e na stvarno.

Imaginarno je arena svijesti, samosvijesti. To je područje povezano sa svakodnevnom stvarnošću, s fikcijom, sa simulacijom. Imaginarno je mjesto gdje stvarno pogrešno smatramo simboličkim i obratno — kada, na primjer, slučajnim pojavama pridajemo značenje, obrazac koji je konstitutivan za paranoju i zabludu.

Simboličko je izvorno teoretizirano tako da ima očito prisan odnos s jezikom. Ova početna teoretizacija je simboličko blisko povezivala s idejama simboličkog poretka: s običajima, institucijama, običajima i normama koje upravljaju društvom. Jezični običaji, običaji i norme neki su od najmoćnijih i najdifuznijih. Lacanova interakcija s razvojem lingvistike dovela ga je do modeliranja svoje koncepcije nesvjesnog blisko novonastalim koncepcijama sintakse, tako da bismo mogli razumno reći da je struktura nesvjesnog, ako ne struktura jezika, onda struktura strukture Jezik.

Realno je vjerojatno Lacanov najteži koncept. Teškoća koncepta je intrinzična za njega. U određenim točkama Lacanova rada, čini se da je usko povezan s — ako ne i izravnim ekvivalentom — s kantovskim pojmom 'stvari po sebi'. To se razvilo u naglašavanje punoće i obilja i sugestiju da je Stvarno prostor konkretnosti, odsustvo antagonizma. Ovi antagonizmi su umetci simboličkog: 'samo kroz moć jezika može se reći da materijalno biće po sebi 'nedostaje' stvari.'

Ta se ideja dalje razvila u ideju Realnog koja ponovno uvodi, ako ne antagonizam, onda svakako napetost u obliku koncepcije Realnog kao konvergencije suprotnosti. Lacanovo Stvarno razvijalo je sve veći niz značajki kako je njegova karijera tekla.

Hamlet nudi niz prilika za istraživanje ovih Lacanovih ideja. Svakako, njegova poznata (i kontroverzna) teorija 'seksualizacije' čini se relevantnom za analizu odnosa između Hamleta i Ofelije. Ovo je bio prikaz spolne razlike koji je predstavljen nebiološkim skupom pozicija subjekta, koji je držao da spolni subjekti nužno nisu usklađeni jedni s drugima. Dakle, poznati Lacanov edikt: 'nema seksualnog odnosa.'

Lacan o Hamletu i fantaziji

Lacan se eksplicitno bavi i Hamletom, a njegovo predavanje o drami otvara niz zanimljivih pitanja. Jedno se pitanje vrti oko prirode fantazije. Prvo, postoji odnos između želje i označitelja, što je tema kojom esej počinje. Označitelj je vrsta suprotstavljenog koncepta simbolu, utoliko što je simbol nešto što 'predstavlja nešto za nekoga', dok označitelj 'predstavlja subjekt za drugog označitelja'.

Hamlet otkriva odnos između želje i označitelja. Hamlet je slika razine subjektivnosti označitelja - 'postoji razina na kojoj se može reći da je njegova sudbina izražena u terminima čistog označitelja.' Hamlet utjelovljuje ideju označitelja kao izraza sudbine, što će reći, izraza položaja ljudskih bića u odnosu na prijenosnike značenja, a ne obratno .

Lacanov esej istražuje Hamleta kao 'dramu individualne subjektivnosti', izraz koji je intimno povezan s idejom fantazije. Fantazija je za Lacana dvosmislen pojam jer se čini da spaja najdublje nesvjesno i površinsku svijest o sebi. Fantazija ima značenje - što će reći, spašena je od apsurda upravo njezinim nesvjesnim tumačenjem. Na nesvjesnoj razini razumijemo Hamletovo odvraćanje od zadatka, a značaj Ofelije u drami čini ovaj aspekt fantazije eksplicitnim, stavljajući Hamletovu negativnost u prvi plan. Zbog toga Lacan može reći da je Ofelija, ako ne i najvažniji lik u drami, ono lik koji je najsimboličniji za namjere predstave.