3 ključne ideje u etici okoliša

  ključne ideje ekološka etika





Što je okoliš? Što bismo trebali željeti da bude? Ovaj se članak bavi trima utjecajnim konceptualnim okvirima za etiku zaštite okoliša. Započinje raspravom o etici zaštite okoliša i mogućim poteškoćama u razvijanju filozofskih pristupa tako gorućim pitanjima stvarnog svijeta. Zatim se prelazi na raspravu o dubokoj ekologiji, njezinoj privlačnosti i problemima. Prikaz feminističkih pristupa etici okoliša razvijen je kao kontrapunkt dubokoj ekologiji, prije nego što ovaj članak zaključi raspravom o marksističkim pristupima okolišu, s fokusom na kritičku teoriju i Theodora Adorna.



Razvoj ekološke etike

  dim koji se diže jutro
Fotografija dima u večernjim satima JuergenPM-a, 2014., putem Pixabaya.

Etika zaštite okoliša , područje filozofije koje je jedva postojalo prije druge polovice 20. stoljeća, sada je nedvojbeno jedno od najživljih i najproduktivnijih područja moralne filozofije i političke teorije. Zbog sve većeg prihvaćanja hitnosti kojom se moramo pozabaviti i klimatskom krizom koja se odnosi na globalno zagrijavanje, porast razine mora i druge ekološke probleme širom svijeta, sada postoji više interesa nego ikad prije za razvoj filozofskih odgovora na te probleme i susjedne, izrazitije teorijske probleme.



Što je priroda? Što, ako išta, odvaja ljudska bića od životinja ili od prirodnog svijeta šire? Pitanje koje se prirodno nameće je sljedeće: koje su nade koje leže u pozadini, ako uopće postoje ekološka etika? S kim filozofi pokušavaju razgovarati?

Jednostavno reći da je smisao filozofije da sami shvatimo stvari može izgledati u osnovi uvjerljivo u drugim, apstraktnijim poljima filozofskog istraživanja, ali se čini čudnim odgovorom u ovom slučaju, s obzirom na samu hitnost problema kojima se pokušava baviti. . Jedan od glavnih izazova s ​​kojima se danas suočavaju etičari zaštite okoliša jest kako na najbolji način podijeliti svoj rad ne samo s kolegama filozofima, već i sa što širom publikom, bez žrtvovanja mnogo intelektualne sofisticiranosti.



1. Duboka ekologija

  Arne Naess
Fotografija Arnea Naessa, Jørna H. Moena, putem Open Air Philosophy



Prva ideja na koju ćemo se usredotočiti je ideja duboka ekologija , pristup okolišu koji su uveli brojni norveški teoretičari, od kojih je najpoznatiji Arne Naess .



Duboka ekologija razvila se iz putovanja na koje su Naess i nekoliko prijatelja odveli na Himalaje, a posebno iz njihove interakcije sa Šerpama — tibetanskom etničkom grupom poznatom prije svega po svojim iznimnim sposobnostima penjanja i planinarenja. Običaj šerpa da ne hodaju po određenim planinama, jer su se takve planine smatrale svetima, bio je od posebnog interesa za Naessa.



Duboka ekologija može se promatrati kao pokušaj širenja ovog štovanja na prirodu. Zašto 'duboka' ekologija? Postoji li nešto poput plitke ekologije? Za Naess plitka ekologija uključuje borbu protiv onečišćenja i iscrpljivanja resursa koji utječu na ljudski život na Zemlji. Duboka ekologija, nasuprot tome, uključuje usvajanje načela 'biosferskog egalitarizma', u kojem se jednako poštovanje i uvažavanje neinstrumentalnih vrijednosti proširuje na cijeli prirodni svijet.

Ako postoji jedan jedini, jednostavan uvid koji dolazi iz dubinske ekologije, to je činjenica da priroda ne postoji samo da bi održala ljudska bića. Duboka ekologija također zauzima stav protiv određene vrste samopoimanja - to jest, poimanja ljudskih bića kao atomiziranih, individualnih entiteta. Umjesto toga, duboki ekološki pogled na sebe je da svijet nije samo skup jasno diferenciranih entiteta, već prije 'cjelovito polje', a određeni organizmi su više poput čvorova u golemoj mreži. Ova ideja nešto duguje djelu Baruch Spinoza , i ideju da život ne treba shvatiti u suprotnosti sa svojim beživotnim okruženjem, već je intenziviranje određene prirodne tendencije prisutne u svim stvarima.

  sami obitelj
Fotografija Morsana, 2005., putem Wikimedia Commons.

Ovo gledište nastoji naglasiti odnose između različitih živih bića i predstavlja pokušaj da se jastvo proširi izvan bilo kojeg određenog tijela, zajedno s pronalaženjem elemenata sebstva u prirodi općenito. Velik dio Naessovih kasnijih misli bio je inspiriran promatranjem pristupa domorodačkih naroda prirodi - na primjer, Saamijskom praksom pripisivanja osobnosti rijekama koje su bile od posebne važnosti. Naess se bavi kooptiranjem koncepata koji su, u određenoj mjeri, usmjereni na čovjeka kako bi konstituirali šire polje etičke brige.

Koliko god obećavajući bili elementi projekta dubinske ekologije, Naess i njegovi kolege dubinski ekolozi naišli su na mnoštvo kritika.

Prvo, postoji osnovni prigovor da nam dubinska ekologija ne nudi dovoljno dobar opis posebnog etičkog poštovanja koje dugujemo biljkama, mekušcima i drugim stvorenjima za koja se čini da ne misle niti osjećaju. Nije dovoljno ustvrditi da su te stvari etičke - čini se da je detaljnija teorija o tome kako treba odvagnuti poštovanje prema tim stvorenjima u odnosu na, na primjer, ljudske potrebe preduvjet za usvajanje okvira duboke ekologije.

U gotovo suprotnom smjeru, druga vrsta kritike tiče se toga nema li širenje sebstva koje zagovaraju dubinski ekolozi možda mnogo istih problematičnih, dominantnih elemenata kao atomistička individualna koncepcija.

2. Feministički pristupi etici okoliša

  sufražistička parada u New Yorku
Najmlađa parada sufražetkinja u New Yorku, American Press Association, 1912., preko Kongresne knjižnice Sjedinjenih Država.

Ovo je prikladna točka za uvođenje drugačijeg okvira za provođenje etike okoliša, okvira koji se izričito bavi prekidom logike dominacije okoliša, a ne širenjem naše sadašnje koncepcije nas samih prema van.

Jedna od središnjih tvrdnji feminističkog ekološkog ili ekološkog feminizma jest da se koncepti pod kojima razumijemo rodne odnose i rodno uvjetovanu opresiju mogu proširiti na teoretiziranje okoliša.

Sheila Collins, na primjer, tvrdi da je patrijarhat podržan ekološkom degradacijom, a mnoge feminističke teoretičarke su tvrdile da je muška dominacija nad ženama izvorni oblik dominacije, iz kojeg je izvedena naša permisivnost prema degradaciji okoliša.

Ključ za razumijevanje feministički pristupi okolini je ideja da postoji (potencijalno prenosiva) logika načina na koji se dominacija događa. To ne znači da je 'logično' u smislu da sugerira da je dominacija na neki način dobro opravdana, već samo da se određeni obrasci mišljenja - hijerarhija, binarno razmišljanje, pozivanje na prirodne porive - mogu uspostaviti u jednoj areni i potom primijeniti u još.

Feminističke teoretičarke može istaknuti da je jezik koji smo skloni primijeniti na prirodu - nazivajući prirodu našom 'majkom', govoreći o neiskorištenoj zemlji kao 'djevičanskom tlu' - često opterećen rodnim implikacijama. Jedna potencijalna posljedica usvajanja feminističkog pristupa okolišu je da nije dovoljno jednostavno reći da bismo se trebale ponašati na određeni način - početi raditi ovo (npr. reciklirati), prestati raditi ovo (npr. zagađivati). Umjesto toga, naš način razmišljanja je pokvaren i treba ga promijeniti. Još jedna potencijalna posljedica je širenje opsega ekološke etike izvan okoliša u izolaciji, s obzirom na odnos između ekološke nepravde i drugih oblika nepravde.

3. Kritička teorija i ekološka etika

  adorno čitanje glazbe
Adorno čita glazbu, putem Studijske grupe za glazbu i filozofiju Royal Musical Association.

Odnos između ekološke nepravde i drugih oblika nepravde također je središnji za način na koji kritički teoretičari pristupaju okolišu.

Theodor Adorno, jedan od osnivača Frankfurtska škola i glavna figura u razvoju kritičke teorije, razvio je poseban oblik skepticizma prema znanstvenom i tehnološkom razvoju od početka do sredine 20. stoljeća.

Adornovo djelo bio je posebno kritičan prema znanstvenim elementima moderne kulture - scijentizam je (pežorativni) izraz za iracionalnu vjeru u znanstveni napredak koji pruža rješenja za sve probleme čovječanstva. Adornova filozofija bila je ažurirani, prošireni oblik Marksizam, i marksisti u cjelini su se složili s feministkinjama u kritiziranju elemenata znanstvenog obrazloženja koji su stajali iza različitih oblika degradacije okoliša.

  pšenično polje vrane van gogh
Pšenično polje s vranama Vincenta van Gogha, 1890., putem Van Goghovog muzeja.

Ali koliko god Adorno dijeli s ekološkim feminizmom želju da kritizira način razmišljanja u cjelini, on također dijeli duboku ekološku potrebu za proširenjem ili naglašavanjem elemenata ljudske prirode kao odgovor. Adorno naglašava načine na koje je naša dominacija nad 'vanjskom prirodom' (to jest, prirodom) iskvarila ili potisnula elemente naše 'unutarnje prirode' (našu kreativnost, autonomiju, itd.). Ovdje postoji daljnja srodnost s dubinskom ekologijom, utoliko što i Naess i Adorno zamišljaju etiku okoliša kao povratak svijesti o našem stvarnom jastvu koje je izgubljeno (i za Naessa je sačuvano samo u određenim, izoliranim zajednicama).

Mnogo od onoga što su kasniji kritički teoretičari otkrili kao zanimljivo za Adorna je način na koji suprotstavlja znanstvenu racionalnost estetskom, osjetilnom načinu razmišljanja. Jasno je da Adorno nailazi na mnoge od istih prigovora protiv duboke ekologije - njegova je filozofija usmjerena na čovjeka, iako samo u ograničenom smislu.