7 činjenica o teoriji pravde Johna Rawlsa koje biste trebali znati

'Teorija pravde' Johna Rawlsa ostavila je trajan trag na anglofonu političku filozofiju. Gotovo odmah nakon što je objavljen 1971., znatan broj filozofa prihvatio je Rawlsov okvir za raspravu o politici, kategorijama koje favorizira, njegovom vokabularu i njegovoj sintaksi političkog izražavanja kao konačne. Blago rečeno, on je figura koju je teško izbjeći svakome tko pokušava pisati o politici na britanskim i američkim sveučilištima. Vrijedno je pojasniti da je Rawlsova koncepcija političkog područja samosvjesno ograničena. Usredotočio se na pravne i državne institucije s obrazloženjem da su to glavni instrumenti kojima se osiguravaju prava i slobode, kojima se raspodjeljuju resursi i mogućnosti te posreduje i osigurava suradnja.

1. Rawlsov prvi princip pravde

Rawlsova teorija pravde često se opisuje kao konačna, moderna 'liberalna' teorija pravde. Mogli bismo započeti pitanjem što teoriju pravde čini 'liberalnom' i razlikovanjem različitih maski koje ' liberalizam ’ uzima Rawlsovu teoriju, i kao ideološku putosnicu i kao ograničenje.

Prvo, Rawlsova teorija je liberalna u smislu da su određene osnovne slobode prvo načelo pravde. Rawls smatra da su one sadržane u ustavu, pa stoga vrsta sloboda koju on predviđa vjerojatno ima presedan u stvarno postojećim ustavnim pravima i slobodama; sloboda izražavanja, privatnost, integritet ili autonomija nad vlastitim tijelom u određenim okolnostima.

Također možemo očekivati, bez obzira na prava i slobode sadržane u stvarno postojećim ustavima, da će to biti negativna prava – sloboda iz razne vrste uplitanja, uglavnom uplitanja države (imajte na umu da ovo ne vrijedi za sve 'negativne slobode'; pravo na privatnost podrazumijeva pravo na zaštitu od bilo čijeg uplitanja).

2. Uloga političkog konsenzusa

Ali Rawlsova teorija jest liberalan u dubljem smislu. Metoda kojom Rawls razvija svoju teoriju politike oslanja se na dvije normativne prosudbe u kontekstu političke rasprave i izgradnje konsenzusa koja se opravdano može nazvati 'liberalnom'. Jedan važan pojam je konsenzus bez pristranosti; to jest, utemeljenje političkih prosudbi na promišljanju umjetno neutralne vrste.

Metoda koju Rawls koristi za postizanje ovog neutralnog konsenzusa temelji se na intuiciji testiranoj u sljedećem misaonom eksperimentu: što bi netko odlučio da zna sve relevantne društvene i političke činjenice svog društva, ali nije ne znati bilo kakve činjenice o sebi (npr. svoju rasu, spol, koliko bi novca imali, gdje bi živjeli, koje bi zanimanje završili, koliko su bili inteligentni ili vrijedni, i tako dalje)? Upravo ovaj naglasak na slobodi političkog diskursa kao epistemičkog alata – slobodnog i u smislu nesputanog vanjskim razmatranjima, i slobodnog u smislu oslobođenog od pristranosti – označava Rawlsovu etiku političkog diskursa kao izrazito liberalnu.

3. Drugo načelo pravde

Važno je naglasiti da, iako je Rawlsova teorija liberalna, ona nije kapitalistička. Rawlsov preferirani ekonomski sustav bio je onaj ' vlasnička demokracija ’, oblik radikalno redistributivne, nekapitalističke ekonomije. Prvo načelo pravde osigurava osnovne slobode, a osim što im daje prednost, Rawls svakako smatra da one moraju biti na prvom mjestu u praktičnom smislu ako se društvo želi održati. Ali drugo načelo pravde je da društvene i ekonomske nejednakosti koje se pojave moraju zadovoljiti sljedeće uvjete: moraju se raspodijeliti prema načelu poštena prilika , a one trebaju prvo koristiti članovima društva u najmanjem položaju.

Ova zadnja točka poznata je kao načelo razlike , a može se razumjeti u sljedećem, jednostavnom primjeru. Zamislite da poljoprivrednici u selu imaju veliku žetvu svoje glavne usjeve koja se prodaje. Umjesto da, recimo, najveći zemljoposjednici ostvaruju najveći profit kao što se obično događa u kapitalističkim ili feudalnim gospodarstvima, višak profita trebao bi pripasti onima koji su najmanje imućni. Ovo je također poznato kao 'maximin' načelo; najveću korist trebaju imati oni koji imaju najmanje.

4. Rawls iznosi liberalni argument za redistribuciju

Rawls, dakle, u osnovi iznosi liberalan argument za ekonomsku preraspodjelu i, prema nekim tumačenjima, ukidanje kapitalizma kakvog poznajemo. Svakako, ako počnemo širiti načelo maximina izvan nacionalnih granica najbogatijih zemalja, morali bismo predvidjeti određene institucije koje su trenutno nezamislive. David Runciman sugerira da globalni porez na bogatstvo prirodno slijedi iz Rawlsove teorije pravde. Zbog svega toga još je čudnije što se Rawls pokazao tako utjecajnim, i to ne samo među drugim filozofima.

Obično, kada govorimo o utjecaju koji je filozof ili filozofija imala, mislimo na utjecaj unutar disciplina filozofije samoga sebe, ili najviše unutar susjednih akademskih disciplina ili među drugim vrstama intelektualaca (pisci, umjetnici, arhitekti i tako dalje). Rawlsov rad, a posebice njegova teorija pravde, doista je bio iznimno utjecajan na političku filozofiju, kao i na srodna područja (osobito na jurisprudenciju i etiku). Što je još neobičnije, on je jedan od relativno ograničenog skupa političkih teoretičara koje političari redovito citiraju ili koji izravno utječu na njihove političke poglede.

5. Utjecaj političke teorije Johna Rawlsa bio je golem

Čak i među tom selektivnom skupinom mislilaca koje navode javne osobe – Machiavelli (najčešće od strane diplomata ili drugih neizabranih dužnosnika), Hobbes , Locke , Rousseau, Paine i Burke – Rawls se ističe kao jedini čiji je rad i dovoljno moderan i dovoljno sustavan da odražava skup specifičnih političkih načela, a ne odanost općem idealu (liberalizam, konzervativizam, realpolitik itd.). Posebno ga vole američki liberali, a predaje ga na pravnim fakultetima na kojima su diplomirali mnogi američki liberalni političari.

Bill Clinton opisao je Rawlsa kao najvećeg političkog teoretičara 20. stoljeća, te Barack Obama tvrdi ga kao formativni utjecaj. Za Rawlsa i pristup političkoj teoriji koji je inspirirao, ovo se može uzeti ili kao pohvala ili kao kritika. Pohvala, jer pokazuje da je Rawlsova teorija dovoljno angažirana u diskurzivnom polju mainstream politike da bi je vjerojatno mogli usvojiti oni koji stvarno drže političku moć. Kritika, jer iako se malo mainstream političara zapravo ponaša kao predani Rawlsovci – svakako, u gotovo svakom čitanju Rawlsove vizije društva, samo najlijevije stranke trebao bi tvrditi da predstavljaju – čini se da ih odanost Rawlsovim idejama ne označava kao gorljive ljevičare.

6. Njegova je filozofija kritizirana kao proizvod elitizma i nemara

Drugim riječima, Rawlsov se rad prilično lako defanzira i udomaćuje; to nije osobito dobra kvaliteta u teoriji koja funkcionira kao kritika načina na koji se politika trenutno ostvaruje. Niti jedno društvo ne može tvrditi da je u potpunosti rawlsovsko, a one koje su najbliže – nordijske zemlje, možda Njemačka – čini se da se kreću u suprotnom smjeru. Drugo načelo pravde zahtijevalo bi radikalnu reorganizaciju gotovo svakog aspekta politike i društva.

Čak i dok su se političke struje zapadnog društva suprotstavljale Rawlsovoj viziji politike od 1970-ih, Rawlsova popularnost među onima na političkim pozicijama nije se bitno pokolebala. Jedna od glavnih kritika upućenih Rawlsovoj teoriji jest da je ona, ako sama po sebi nije elitistička, onda svakako vrsta teorije koja je očito proizvod elitnih institucija; gleda na svijet odozgo, zatim nudi prilično apstraktan, pomalo hladnokrvan teorijski odgovor koji se u praksi svodi na bljutavu vrstu liberalne demokratske države. Ovo je, očito, pastiš, ali Rawls je pohađao Harvard, Princeton, MIT i Oxford u različitim fazama svoje karijere i njegovo je mišljenje relativno umjereno i liberalno.

7. John Rawls nije živio zaštićenim životom

Katrina Forrester u jednoj nedavnoj biografiji opisuje Johna Rawlsa kao nešto poput čovjeka iz 'pedesetih', ne samo kao vrijeme ugode i stabilnosti u Sjedinjenim Državama, već i vrijeme kada su liberali prije svega bili zabrinuti za “osiguranje vrijednosti slobode i jednakosti bez državna intervencija i politička kontrola koju su desetljeća državne ekspanzije učinila novom normom”. No jednako tako, Rawls se borio u Pacifičkom kazalištu Drugi svjetski rat . On je iz prve ruke iskusio grozotu – grozotu sponzoriranu od države – kakvu ima malo koji drugi filozof.

Mnogi 'radikalni mislioci' žive prilično opuštenim životima, nikad zapravo ne videći svijet koji postoji izvan akademskih institucija ili buržoaskih književnih krugova. Rawls jest. Štoviše, iako je politička klima 1950-ih zasigurno prošla kroz dramatične transformacije tijekom 1960-ih, konsenzus o političkoj ekonomiji, počevši od 'New Deal' Franklina Roosevelta 1930-ih , nedvojbeno je kulminirao u društvenim programima ‘Velikog društva’ Lyndona Johnsona.

Naslijeđe Johna Rawlsa: Što jedna teorija zapravo znači?

Ono što politički teoretičar zapravo kaže, smisao koji pokušava prenijeti iz rečenice u rečenicu, možda nije jedina stvar koja ide u teoriju politike. Svaka koherentna teorija politike predstavlja se na različitim razinama i može se razumjeti (to bit će razumjeti) u nizu konteksta. Akademski filozofi mogli bi pisati pažljive, marljive egzegeze o Rawlsu, ali daleko više ljudi vjerojatno će izaći iz svog angažmana u njegovoj misli s općenitijim, pomalo nejasnim osjećajem za njegov pristup politici.

Rawlsovo naslijeđe za mnoge političke filozofe je kao model političkog filozofa - tehničkog, pažljivog, rigoroznog. Ono što Rawls zapravo kaže može se, barem u jednom tumačenju, uzeti kao argument za razumno temeljitu promjenu našeg društvenog i političkog statusa quo. Ali liberalna tradicija kojoj se Rawls pridružuje, način na koji iznosi ovaj argument, ono što odlučuje specificirati i ono što odlučuje apstrahirati, dopuštaju da se njegova teorija shvati kao daleko umjerenija, postupnija i konformističkija od toga.