Zlatni magarac: Kako ovaj rimski roman istražuje ljubav i dušu?

  burne jones pan psyche boucher slikarstvo





Apulejeva Zlatni magarac je jedini netaknuti rimski roman koji je preživio do danas. Napisan u 2. stoljeću nove ere, roman prati nezgode mladića po imenu Lucius, koji se slučajno transformira u magarca nakon što je ukrao vještičine čarobne masti. Roman uključuje nekoliko priča u jednu veličanstveniju priču. Apulej ih poziva milesijske priče : vrsta kratke priče ili basne koja se fokusira na teme romantike, akcijske avanture i erotskih potraga.



Svaka priča koju je uključio Apuleius ima namjeravano alegorijsko značenje koje se odnosi na Lucijevo putovanje i autorovu platonističku filozofiju. Središte romana je priča o Kupidu i Psihi. Na površini, to je priča o dvoje ljubavnika koji se bore protiv bogova kako bi bili zajedno. Međutim, pripovijest ne samo da nagovještava Luciusovu neizbježnu sudbinu, već također dopušta pametnom autoru da prožme ovaj zabavni i raskalašni roman dubokim filozofskim značenjem o prirodi ljubavi i duše.



Apulej, autor The Zlatni magarac

  apuleuis kasnoantička stropna slika
Restauracija kasnoantičke stropne slike, koja prikazuje proznog pisca Apuleja, nepoznatog, 330. n. e., putem Wikimedia Commons

Apulej je bio latinski romanopisac, platonistički filozof i retoričar rođen u Africi, koji je govorio grčki. Rođen je oko 124. godine u Madauri, rimskoj koloniji u sjevernoj Africi, a sada Madourouch u Alžiru. Njegov otac je bio bogat gradski sudac, a Apulej je stekao skupo obrazovanje i kasnije od njega naslijedio značajno bogatstvo. Apulej se najprije školovao u Kartagi, a zatim u Ateni. Studirao je platonističku filozofiju u Ateni i kasnije će napisati dva djela posvećena toj temi: O Platonu i njegovoj doktrini i O bogu Sokrata .

Apulej je mnogo putovao carstvom i proveo neko vrijeme radeći kao odvjetnik u Rimu. Dok je putovao natrag u Madauru, razbolio se u Oei u Tripoliju. Dok se oporavljao, upoznao je i oženio bogatu udovicu po imenu Pudentilla, po želji njezina sina, njegovog starog prijatelja. Međutim, Pudentilina se obitelj usprotivila braku, a Apuleja su optužili da ju je zaveo vješticama i sudi mu se. Apulej se uspješno obranio u svom danas poznatom govoru isprika , koja je opstala do danas. Smatra se da je ostatak života proveo u Kartagi, gdje se posvetio pisanju i svećeništvu.



  paolina brak Kupida i psihe freska
Brak Kupida i Psihe, Perino del Vaga, 1545.-47., putem Web galerije umjetnosti



The Zlatni magarac je adaptacija danas izgubljenog grčkog djela tzv Lucije , ili magarac Lucija iz Patre. Iako nam je potpuno izgubljena, izvorna se priča također fokusira na čovjeka pretvorenog u magarca i kušnje s kojima se mora suočiti da bi se ponovno transformirao. Apulej je svog protagonista nazvao po izvornom autoru i svoju jednostavnu komičnu priču o čovjekovoj metamorfozi prilagodio u priču bogatu filozofskom alegorijom i duhovnom transcendencijom. Apulejeva najznačajnija izmjena u odnosu na izvornik je kraj. Lucijanovo religiozno buđenje i inicijacija u kult božice majke Je je može se činiti neumjesnim u romanu koji se toliko bavi raskalašnim i nasilnim pričama. Međutim, svaka priča polako otkriva pravu unutarnju metamorfozu The Zlatni magarac , metamorfoza ljudske duše na tragu božanskog.



The Zlatni magarac donekle je poluautobiografski. Poput Apuleja, Lucije je bogat, dobro obrazovan čovjek iz sjeverne Afrike koji govori grčki i ima sredstva da putuje carstvom u slobodno vrijeme. Obojica dijele duboku fascinaciju mističnim umijećima, interes koji obojicu odvodi na suđenje gdje se uspješno brane od optužbi za vještičarenje . Nadalje, obojica bi završila svoje dane služeći višoj sili. Lucije se posvećuje božici majci, dok je Apulej kasnije u životu postao veliki svećenik u Kartagi.



Sažetak o The Zlatni magarac

  dijete i magarac istanbul zlatni magarac
Bizantski mozaik Dijete i magarac, 5. st. e., putem Hotelarcadiablue

Zlatni magarac govori priču o Luciju, mladom, bogatom i dobro obrazovanom Grku s dubokom znatiželjom i za magiju i za mileški diskurs. Pripovijest počinje s Lucijevim putovanjem u Hypatu, grad u Tesaliji, zloglasan po svojoj magiji i vještičjem djelovanju. Na putovanju, Lucije susreće Aristomena, koji mu priča poučnu priču smještenu u Hipati o zloj vještici koja je ubila i oživjela njegovog prijatelja Sokrata. Lucije je jedina osoba koja je odlučila vjerovati Aristomenovoj priči, tvrdeći da je sve moguće.

U Hypati, Lucius ostaje kod prijatelja prijatelja po imenu Milo i njegove žene Pamphile. Susreće svoju tetu Byrrhenu koja ga upozorava da izbjegava Pamphile, zloglasnu vješticu koja voli mlade muškarce. Iako je Lucije obećao svojoj teti da će se držati podalje, njegova znatiželja za magijom je potaknuta i Lucije započinje aferu s Pamfilinom pomoćnicom, Fotisom. Dok je u Hypati, Lucius dolazi na večeru sa svojom tetkom i čuje nekoliko zanimljivih priča o čarobnjaštvu, izdaji i preljubu. Dok se pijani Lucius vraća kući, nailazi na tri pljačkaša ispred Milove kuće. On ih napada i ubija te se sljedećeg jutra budi u zatvoru. Lucije je prisiljen braniti se, no unatoč njegovoj elegantnoj obrani, mnoštvo mu se samo smije. Otkriva da je on središte lokalnog festivala smijeha i da se cijeli grad s njim našalio.

  zlatni magarac stranica 295 ilustracija
Ilustracija iz knjige Metamorfoze ili Apulejev zlatni magarac stranica 295, nepoznato, 1787., putem jnanam.net

Lucije saznaje od Fotida da je Pamphile koristio magiju kako bi ga prevario da misli da je ubio troje ljudi. Lucije uvjerava Fotida da mu dopusti promatrati Pamfila pomoću magije. Njih dvoje gledaju kako se Pamphile pretvara u sovu nakon nanošenja masti. Lucije moli Fotidu da mu dopusti da se i njime služi. Iako nevoljko, Fotis donosi pomast za Lucija. Fotis slučajno dobije pogrešnu mast i Lucije se pretvara u magarca umjesto u sovu.

Fotis obavještava Lucija da je jedini način da se vrati jesti svježu ružu, koje u izobilju raste u Milovom vrtu. Međutim, prije nego što Lucius uspije doći do jednog, imanje napadaju razbojnici koji odvode Luciusa sa sobom kao tovarnu životinju.

Razbojnici tuku i guraju Lucija do iznemoglosti. Odvode ga u svoju špilju gdje Lucius čuje nekoliko priča o razbojnicima. Razbojnici kasnije otmu bogatu mladu nevjestu Charite, koju namjeravaju otkupiti. Starija žena koja radi za bandite ispriča im priču o Kupidu i Psihi. Priča govori o zajednici između Psiha i Kupid i mnogim kušnjama s kojima su se suočavali na putu. Ubrzo nakon toga, njih dvoje spašava Charitein muž Tlepolemus, koji se prerušava u razbojnika i drogira njihovo vino dok ih časti pričama o svojim pustolovinama.

  apuleius zlatni magarac sluša ženu
Apuleius se pretvorio u magarca slušajući priču koju je ispričala starica koja prede, autora Master of the Die, 1520–70, putem Metropolitan Museum of Art

Lucije isprva dobiva počasno mjesto u Charite i Tlepolemusovu domu. Međutim, ubrzo ga daju sadističkom slugi koji ga maltretira. Lucije tada čuje vijest da je Trasil, ljubomorni čovjek koji želi biti s Charite, ubio Charite i Tlepolemusa. Lucije doznaje da je Trasil ubio Tlepolema kako bi bio s Charite, koja kasnije sazna i izreže mu oči prije nego što počini samoubojstvo ispred grada. Lucius odlazi s Charitieinim slugama i brzo ga prodaju svećeniku.

Svećenici su ispali šarlatani koje više zanimaju mladići i laka zarada nego vjera. Zahvaljujući Luciusu, svećenici su prisiljeni napustiti grad i zamalo pojedu Luciusa tijekom svojih putovanja. Lucius zatim prelazi od jednog vlasnika do drugog, gdje čuje i promatra nekoliko zanimljivih priča sve usredotočenih na preljub i čarobnjaštvo.

Na kraju je prodan dvojici braće robova, pekaru i kuharu. Robovi shvaćaju da Lucius uživa jesti ljudsku hranu i obavještavaju svog gospodara, kojemu je to smiješno. Majstor počinje izlagati Luciusa gdje jede i ponaša se kao čovjek kako bi zabavio gledatelje. Bogata udovica zaljubljuje se u Luciana (i njegov paket) i plaća da vodi ljubav s njim. Gospodar u tome vidi profit i planira prisiliti Luciusa da spava s lokalnom ženom zatvorenom zbog ubojstva na trodnevnom festivalu.

  zlatni magarac stranica 173 ilustracija
Ilustracija iz Apulejevog zlatnog magarca, stranica 173, 1787., putem Wikimedia Commons

Lucius žali zbog te mogućnosti, jer je žena lokalni ubojica koji je ubio svog muža i djecu. Sramota je prevelika i Lucijan bježi noć prije festivala. Lucijan trči kilometrima prije nego što zaspi.

Sljedećeg jutra, on se moli nebesima tražeći spas ili smrt, dobiva odgovor od velike božice majke. Ona obećava da će mu pomoći da ga ponovno pretvori u čovjeka pod uvjetom da ostatak života posveti njoj. Lucian pristaje i slijedeći njezine upute ulazi u povorku koja slavi božicu i susreće svećenika sa snopom ruža. Pojede jednu i ponovno se pretvori u čovjeka. Lucian se posvećuje božici, postaje jedan od njezinih odanih svećenika i seli se u Rim gdje se pridružuje kultu Ozirisa.

Priča o Kupidu i Psihi u Zlatni magarac

  picot amor i psyche zlatni magarac slika
Ljubav i psiha, François-Édouard Picot, 1817., preko francuskog Ministarstva kulture

Priča o Kupidu i Psihi je najduža i najdetaljnija priča u romanu. The Zlatni magarac podijeljena je u 11 knjiga, a priča o Kupidu i Psihi počinje na kraju četvrte knjige i završava na polovici šeste knjige. Nadalje, Apulej je ovu posebnu priču smjestio izravno u sredinu Zlatni magarac , središnji je dio knjige i nedvojbeno najpoznatija i najprosvjetljivija priča koja nam je dana.

Bili jednom kralj i kraljica koji su imali tri prekrasne kćeri. Najmlađa i najnaivnija kći Psiha je smatrana najljepšom i ljudi su izdaleka putovali da je vide. Božica Venera postao ljubomoran na mitsku ljepotu mlade djevojke i naredio svom sinu Kupidu da je kazni tako što će je natjerati da se zaljubi u podlo čudovište. Unatoč svojoj ljepoti Psiha je ostala nezaručena dok su se njene sestre udale.

Njezin otac konzultira proročište u Delfima koje proriče da će se Psiha udati za zmijolikog čudovišta. Psihina obitelj oplakuje njezinu sudbinu i dovodi je do strme stijene da čeka svog prorečenog muža. Zapadni vjetar, Zephyr, obavija je i odvodi Psihu u prekrasnu dolinu gdje vidi palaču.

  fragonard psiha koja pokazuje darove sestrama Kupid slika
Psiha pokazuje svojim sestrama svoje darove od Kupida, Jean Honore Fragonard, 1753., preko Nacionalne galerije, London

Kad Psiha uđe u palaču, začuje glasove koji objavljuju da su palača i sav njezin sadržaj njeni. Glasovi su nevidljivi sluge koji je hrane i zabavljaju glazbom. Kada odlazi u krevet, pridružuje joj se nepoznati muškarac koji tvrdi da je njezin sudbonosni suprug. Njih dvoje vode ljubav, i iako ga Psiha ne vidi, on je mekan na dodir.

Njezin muž je nitko drugi do Kupid, koji se zaljubio u nju kad ju je proklela njegova majka. On orkestrira svoju trenutnu prijevaru kako bi izbjegao majčin gnjev i kaže Psihi da ga za sada ne može gledati niti bi trebala vjerovati bilo čemu što joj njezine sestre govore. Kupidon obavještava Psihu da je trudna i da će, ako ikome kaže, dijete biti rođeno kao smrtno umjesto kao božansko. Psiha obećava da će je poslušati, ali ubrzo postaje usamljena u divovskoj palači, jer se Kupid vraća samo kada je Psiha u krevetu.

Usamljena, Psyche uskoro poziva svoje dvije sestre k sebi. Dvije sestre odmah postaju ljubomorne na Psychein novi život i brzo shvaćaju da njezin novi muž mora biti bog. Počinju govoriti Psihi da je njezin muž doista podlo čudovište koje je namjerava pojesti nakon što rodi.

Naivna Psiha vjeruje svojim sestrama koje joj govore da mora ubiti muža dok spava. Te noći Psiha se iskrade iz kreveta i upali uljanicu i po prvi put ugleda svog muža u svoj njegovoj pravoj ljepoti. Dok gleda u svog muža, Psiha se ubada na jednu od Kupidovih strijela i ispušta vruće ulje na Kupidovu ruku. Kupidon se budi i prezire Psihu zbog njezine izdaje i leti.

  hale psiha na prijestolju venere slikarstvo
Psiha na prijestolju Venere, Edward Matthew Hale, 1883., putem artuk.org

Slomljena srca, Psyche se pokušava ubiti u rijeci, ali je nekim čudom neozlijeđena. Zatim upoznaje rustičnog boga, Pan , koji joj savjetuje da pokuša ponovno osvojiti svoju ljubav. Psiha tada počinje svoja lutanja. Najprije odlazi do svojih sestara, te im objema odvojeno kaže da je njezin muž bio Kupidon. Ona im govori da ju je Kupid ostavio jer ga nije poslušala i da sada želi oženiti jednu od njezinih sestara. Svaka sestra tada trči sa strmih stijena očekujući da će ih zapadni vjetar Zephyr odvesti dolje do palače. Međutim, nema vjetra i svaka sestra pada u smrt.

Dok Psiha luta, Kupidon se oporavlja od boli opekotine u ulju i slomljenog srca dok ga Venera predbacuje. Venera naređuje da se Psiha pronađe kako bi mogla biti kažnjena za ono što je učinila svom sinu. Psiha je dovedena pred Veneru koja je isprva tuče i ruga joj se. Venera tada daje Psihi nekoliko nemogućih zadataka koje treba izvršiti.

Prvo, mora organizirati ogromnu hrpu različitih sjemenki, što Psyche postiže samo uz pomoć prijateljskih mrava. Drugo, mora skupiti čuperak vune sa zlatnog runa ovce kraj rijeke. Psihi u pomoć dolazi rijeka, koja joj kaže da pričeka do podneva kada su ovce pospane. Treće, Venera joj naređuje da donese vrč hladne vode s najvišeg planinskog vrha. Ovaj put Psihi pomaže orao.

  waterhouse psyche slika zlatnog magarca
Psyche Opening the Golden Box, John William Waterhouse, 1904., putem Meisterdrucke.ie

Naposljetku, Venera naređuje Psihi da otputuje u podzemni svijet i prikupi nešto od toga Perzefona ljepote i isporučite ih u maloj kutiji. Psihi pomaže toranj u koji ju je zatočila Venera. Toranj joj daje savjete o sigurnom kretanju podzemljem i govori joj da nikad ne zaviri u malenu kutiju. Psyche uspije doći do kutije, no njezina inherentna znatiželja i naivnost dovode je do toga da zaviri unutra i padne pod moćnu čaroliju sna.

Psihu brzo spašava Kupid koji je odveze do Olimpa i pita Jupiter za dopuštenje da je oženim. Jupiter dopušta brak i čini Psihu besmrtnim bogom, ublažavajući Venerin ponos i bijes. Psiha rađa njihovo božansko dijete Voluptas ili užitak.

Kupidon i Psiha platonistička alegorija

  glaize psyche slikarstvo
Psyche, Auguste-Barthélemy Glaize, 1856., preko Muzeja umjetnosti okruga Los Angeles, Kalifornija

Apulej je bio platonistički filozof i elementi njegove škole mišljenja mogu se naći ugrađeni u Zlatni magarac i priča o Kupidu i Psihi. Konkretno, priča o Kupidu i Psihi povezana je s platonističkim idejama o ljubavi i duši. The Simpozij govori priču o tome kako su siromaštvo i obilje rodili želju koja je opisana kao 'demonska ljubav... ni smrtna ni besmrtna, ni lijepa ni ružna, nikada bogata, ali uvijek privučena bogatstvom željom.' Alegorija implicira da postoje različite vrste ljubavi koje ljudi mogu osjetiti. Postoji niža ljubav, koja se fokusira na fizičku želju za lijepim tijelima, a postoji i viša ljubav. Koji se fokusira na želju za samom apsolutnom ljepotom, koja je Bog/Božansko.

Još jedna važna alegorija iz platonske misli je veliki Mit o Fedro i palu dušu. Priča govori o kočiji koja u cjelini predstavlja ljudsku dušu, vozač racionalnost, a dva konja koja pokreću kočiju su duh i želja. Pouka je da ako ne koristite svoj racionalni um za kontrolu duha i želja, vaša će duša podleći nesreći.

Jednom kada kočija padne iz milosti, mora ostati tamo dok joj ne izrastu krila i ne počne “ povratak koji je započeo otkrićem ljepote u ljudskim tijelima” a dovršen učenjem iz filozofije. Ono što je važno u mitu o Fedru je potencijalni pad iz milosti kojem duša može podleći ako nije budna.

Psiha prolazi kroz takav pad iz milosti. Na starogrčkom Psyche znači 'duša', a Kupidon je u biti utjelovljenje ljubavi. Kupidon i Psiha alegorija su platonističkih pogleda na transcendentnost ljubavi i duše.

  nicolas phaeton na slici kola
Phaéton na Apolonovoj kočiji, Nicolas Bertin, 1720., preko muzeja Louvre, Pariz, Francuska

Ako Psihu vidimo kao utjelovljenje ljudske duše, njezina se priča drastično mijenja. Neoplatonisti su tvrdili da duša prolazi kroz slijed događaja prije nego što se smiri: sjedinjenje, razdvajanje, lutanje i povratak. Ova se sekvenca lako uklapa u Psihinu priču, ona je u početku ujedinjena s Kupidom u braku, međutim, još ne zna njegov pravi identitet.

Dowden primjećuje da je obilježje Psihe jednostavnost koji se odnosi na neiskustvo djetinjstva. Na Psyche je lako utjecati njezine dvije prezira vrijedne sestre. Interakcije Psihe s njima mogu se usporediti s Fedro mit o duši. Sestre predstavljaju dva crna konja, želju i duh. Dok Psiha, budući da je najmlađa i najljepša od tri, predstavlja racionalni aspekt duše. Ovaj aspekt je dodan nakon duha i želje, zbog čega je Psihino doba značajno za priču, jer ona predstavlja naivni aspekt duše.

Kao u mitu u Fedro , Psych je povučena lažima njezinih ljubomornih sestara o njezinu mužu. Unatoč brojnim Kupidovim upozorenjima, Psiha se predaje usamljenosti i poziva ih k sebi, gdje je oni na kraju uvjeravaju da otkrije pravi oblik svog muža. U početku, Psyche može zanemariti svoju znatiželjnu prirodu. Međutim, njezine je sestre konačno uvjere kada opisuju njezinog muža kao ogromnu zmiju koja je planira pojesti nakon što rodi njihovo dijete.

  burne jones pan i psiha slikarstvo
Pan i Psiha, Edward Burne-Jones, 1874., preko Harvard Art Museums

Psiha brzo shvaća da njezin muž nije čudovište nego bog ljubavi Kupid. Koja bježi od Psihe kad shvati što je učinila. Zbog svoje znatiželje i naivne prirode, Psiha je pala iz milosti, odvojila se od svoje ljubavi i osuđena na lutanje. Nakon pada u nemilost, Psiha pokušava počiniti samoubojstvo i zaustavlja se tek nakon savjeta rustičnog boga Pana. Tako počinju lutanja i kušnje Psihe, tijekom svojih putovanja ona se osvećuje svojim dvjema sestrama. Nakon obračuna sa svojim sestrama, Psiha postaje službenica Venere.

Venus se razbjesni kada otkrije da je njezin voljeni sin oženio smrtnicu, posebno smrtnicu koju Venus već mrzi. Ovdje vidimo još jednu platonsku ideju - Venera, božica ljubavi, može imati dva oblika, niži vulgarni oblik ljubavi koji se bavi željom, zavišću i požudom i viši, više platonski oblik ljubavi. Ovaj viši oblik ljubavi ponekad se naziva Nebeska Venera, vrsta ljubavi koja je čista i neokaljana fizičkim porivima.

U priči o Kupidu i Psihi, Venera predstavlja niži oblik ljubavi, onaj koji se temelji na požudi, zavisti i trenutnom zadovoljstvu; ilustrirano time kako se Venera nepravedno odnosi prema Psihi tijekom njezinih kušnji. Ove kušnje su važne za Psihinu metamorfozu kao karaktera. Iako je kažnjena i testirana nižom ljubavi, spašena je zahvaljujući nebeskoj ljubavi, koju u priči predstavlja Kupid.

  Bouguereauova psiha slika zlatnog magarca
Psiha i ljubav, William-Adolphe Bouguereau, 1889., putem Kulturnih kolektivnih vijesti

Tijekom posljednjeg suđenja Psihi je naloženo da ode u podzemni svijet i zamoli božicu Perzefonu da stavi dio svoje ljepote u kutiju. Kao i kod prethodna tri suđenja, Kupid neizravno pomaže svojoj ljubavi da sigurno završi suđenje. Međutim, Psyche je upozorena da ne gleda u kutiju, i tako posljednji put, Psycheina znatiželja nadvlada nju. Nakon što otvori kutiju, odmah pada pod moćnu čaroliju spavanja, kao što je Venera namjeravala. Međutim, Kupid izravno intervenira i spašava Psihu iz vječnog sna.

Kupid je zatim odleti prema nebu gdje uvjeri Jupitera, kralja bogova, da je učini besmrtnom kako bi ublažio Venerin bijes. U ovom trenutku, tragična priča o Kupidu i Psihi postaje sretna priča o dvoje razdvojenih ljubavnika koji se bore protiv izgleda da se ponovno ujedine. Prema platonskoj misli, ljubav nosi dušu prema nebu. Međutim, to nije obična ili niža ljubav koja se bavi požudom i željom, već viši oblik ljubavi koji predstavlja samu apsolutnu ljepotu. U tom smislu, priča o Kupidu i Psihi može se promatrati kao alegorija platonskih ideja o ljubavi i duši.

Međutim, ne možemo pretpostaviti da je Apulej mislio da ova priča bude samo o filozofiji, moramo zapamtiti da Zlatni magarac sadrži mnoge elemente satire koji se ne smiju zanemariti. Ne smijemo zaboraviti ni kako je priča o Kupidu i Psihi povezana s našim glavnim junakom Lucijem Magarcem.

Kako su Kupidon i Psiha povezani s Zlatni magarac ?

  abildgaard lucius slika zlatnog magarca
Fotisa možete vidjeti ovdje Ljubavnik Lucius pretvoren u magarca, Nicolai Abildgaard, 1808., preko Statens Museum for Kunst, Kopenhagen, Danska

Na prvi pogled, čini se da se priča o Kupidu i Psihi ne odnosi na Lucijeve tragične nesreće. Međutim, nakon promatranja priče kao platonske alegorije za transcendenciju duše od niže ljubavi prema višoj nebeskoj ljubavi, sličnosti se počinju pojavljivati.

Poput Psihe, Lucius je rob svoje znatiželje i unatoč mnogim upozorenjima odlučuje se okušati u magiji. Kako bi postigao svoj cilj promatranja stvarne magije, on započinje seksualni odnos s Fotisom, slugom i učenikom vještice Pamphile. Lucije uvjerava Fotida da mu dopusti da promatra Pamphileinu magiju i nakon što je vidi kako se transformira u sovu, nagovara Fotida da mu dopusti da se i on transformira. Međutim, on se pretvara u magarca, što je polazište ne samo Lucijevih fizičkih metamorfoza, već i duhovnih.

Zbog svoje znatiželje, i Psiha i Lucije padaju u nemilost i počinju svoja lutanja. Oboje se u početku podvrgavaju nižoj ljubavi, što se vidi iz Psihinog doslovnog robovanja Veneri i Lucijevog seksualnog odnosa s Fotidom. Nakon njihova pada, oboje su prisiljeni lutati zemljama i tiho patiti zbog svojih izbora. Tijekom svojih lutanja Lucius je izložen najekstremnijim oblicima niže zasnovane ljubavi, susreće brojne preljubnike, ubojice i šarlatane. Na kraju svog putovanja zgrožen je onim što je vidio i moli nebesa za pomoć. Na njegovo iznenađenje, netko je slušao.

  rosa alegorija bogatstva slikarstvo
Alegorija sreće, Salvator Rosa, 1659., preko Getty Centera, Los Angeles, Kalifornija

Slično kao što Psihi pomaže Kupidon nakon što otvori Perzefoninu kutiju, božica Izida dolazi u pomoć Luciju. Gdje Kupidon predstavlja višu ljubav za Psihu, božica majka čini isto za Lucija. Edwards (1992) tvrdi u skladu s Plutarhom da postoji snažna veza između kulta božica Izide i Venere i tvrdi da obje božice predstavljaju dvostruko lice sreće. Psihu spašava Kupid (viša ljubav) i dovodi je pred bogove, gdje ona završava svoje putovanje jednom konačnom fizičkom metamorfozom, od niskog smrtnika do božanske olimpijke. Lucije čini isto, međutim, njegov metamorfizam se odvija drugačije od Psihinog.

Božica majka obećava da će mu pomoći da ga ponovno preobrazi, ali uz cijenu, zahtijevajući da se mora posvetiti kultu božice (XI: 6). Unatoč visokoj cijeni, Lucius pristaje i slijedi njezine upute najbolje što može, što rezultira time da se konačno ponovno pretvori u muškarca. Ovo nije Lucijeva konačna metamorfoza jer tek treba prigrliti višu ljubav kao što je Psiha učinila s Kupidom. Kako bi istinski prigrlio višu ljubav, Lucius se pridružuje kultu misterija božice Izide i na kraju se pridružuje misterioznom kultu Ozirisa, božice majke muški pandan . Lucijeva duhovna metamorfoza potpuna je tek kada se potpuno posveti platonskoj ljubavi. Slično kao i Psiha, Luciju je suđeno da pati zbog svoje neiskusne i znatiželjne prirode, au oba slučaja od sudbine ih spašava poseban božanski oblik ljubavi.

Zlatni magarac : Završne misli

  mesar svadbena psiha slika
Brak Psihe i Kupida, François Boucher, 1744., preko Louvrea

Priča o Kupidu i Psihi nagovještava Lucijevu sudbinu. Priča je također pod utjecajem platonske misli koja nam pomaže da cijenimo Lucijevu metamorfozu na dubljoj razini. Međutim, iako su ovi suptilni elementi vrijedni priznanja, ne smiju se uzimati previše ozbiljno. Zlatni magarac prije svega je komična parodija uobičajenih grčkih priča poznatih kao milesijske priče, koja uključuje širi narativ koji ih sve povezuje.

Iako, moramo cijeniti Apulejevu pametnu upotrebu alegorije i pripovijedanja i kako bez napora uključuje humor u priču o metamorfozi ljudske duše. Čitatelji časopisa trebali bi cijeniti sve ove elemente Zlatni magarac , međutim, ne smijemo zaboraviti Apulejeve vlastite riječi 'Poslušaj me, čitatelju: uživat ćeš.'