Bezvremenski genij: Leibnizova filozofija i logika

Proučavanje logike dugo je bilo jedno od glavnih područja filozofskog istraživanja. Ipak, teorija logike koju određeni filozof usvaja samo se rijetko može odvojiti od drugih filozofskih opredjeljenja kojih se pridržava. Svakako, to se ne bi moglo reći za Leibniza. Njegova filozofija logike – logika ovdje ima široko značenje, izvan moderne upotrebe koja je prvenstveno ograničava na usredotočenost na iskaznu valjanost – doista je neodvojiva od njegove metafizike, njegove epistemologije i njegovog filozofskog sustava u cjelini.

Vrijedno je naglasiti da je Leibniz posebno sistemski filozof: namjerava da njegov rad u jednom području podrži njegov rad u drugom. Ova temeljna vjera u koherentnu spoznatljivost svijeta djelomično je utemeljena na Leibniz kršćanska vjera , koji osim toga informira mnoge njegove specifičnije filozofske poglede. Ovaj članak počinje raspravom o tome što Leibniz shvaća da znači 'logika'. Zatim se prelazi na raspravu o konceptima nužne i kontingentne istine u Leibnizovu djelu. Nakon toga slijedi rasprava o Leibnizovoj definiciji kontingentnih istina, prije nego što se zaključak usredotoči na pitanje slobodne volje i njezin odnos s Leibnizovim radom.

Leibnizova logika i njegova filozofija

Odnos između Leibnizova logika i njegova filozofija općenito dugo je pitanje. Bertrand Russell je tvrdio da je Leibniz svoje poglede na supstancu izveo iz svog pogleda na logika. Logika se ovdje ne odnosi na svoje moderno značenje, tj. na strukturu valjanog zaključivanja, već radije na prirodu tvrdnje, koncepta i same istine.

Leibnizova teorija iskaza i istine mora se shvatiti sinoptički, s obzirom na to da Leibnizova teorija istine ima mnogo veze s njegovim uvjerenjem da se istiniti iskazi uvijek mogu izraziti u obliku sparivanja subjekt-predikat. Leibnizovo poimanje subjekta i predikata prilično je blisko modernom: subjekt je ono o čemu se nešto govori, a predikat su stvari koje se o tome govore. Leibnizova uporaba 'pojma' na sličan je način još uvijek moderna - pojam može grubo shvatiti kao značenje riječi. Leibniz široko primjenjuje 'koncept' - ne samo da postoji koncept, recimo, crkve (s malim 'c', primijetit ćete), postoji i koncept svake pojedinačne crkve.

Leibniz razvija teoriju uključivanja/zadržavanja, koja smatra da je u istinitim iskazima, koncept predikata uključen u koncept subjekta, što znači da je uključen među one koji čine koncept subjekta. Sam Leibniz ovo suprotstavlja skolastičkom pristupu: 'jer oni ne razmatraju pojmove, već primjere koji su podvedeni pod univerzalne pojmove.' Leibnizova sklonost vlastitom pristupu dolazi iz njegova stava da koncepti 'ne ovise o postojanju pojedinaca'.

Da bi dihotomiju ovdje jasno postavio, Leibniz ovdje želi tvrditi da su stvari definirane u terminima deskriptora koje na njih primjenjujemo, umjesto da budu aktualizirane instance tih deskriptivnih koncepata.

Leibniz dodaje da istinita propozicija mora biti ona koja je ili identična propozicija ili se može svesti na jednu. Ovo bi moglo izgledati kao da nas Leibniz samo namjerava ostaviti nazivajući trivijalne tvrdnje istinitima. Kada govori o identičnim propozicijama, Leibniz ne govori samo o propozicijama poput 'A je A', već i o 'AB je A'. Ne samo 'sivo je sivo' nego 'sivi konj je siv'. Često je činjenica da je prijedlog identičan potopljena.

Postoji neslaganje između Leibniza i Spinoze u pogledu mogućnosti i nužnosti koje pojašnjavaju ovu točku. Za Spinozu, sve što je moguće nužno postoji, jer inače Bog ne bi mogao biti istovremeno nužan i apsolutno beskonačan. Leibnizovo pobijanje ovoga temelji se na činjenici da možemo zamisliti stvari koje zapravo nisu postojale, ali za koje nema razloga da ne postoje.

Čini se da je posljedica Leibnizovih pogleda na predviđanje da su sve istine nužno istinite, budući da su propozicije identiteta ili se na njih mogu svesti. Leibnizovo rješenje za ovo je tvrdnja da su kontingentne istine one za koje se redukcija na izjavu o identitetu nastavlja do beskonačnosti, te su stoga dostupne samo Bogu. “Ako je u određeno vrijeme pojam predikata u pojmu subjekta, kako onda, bez proturječja i nemogućnosti, predikat ne može biti u subjektu u to vrijeme?”.

Leibnizovo rješenje problema kontingentnih istina

Leibnizovo rješenje je tvrditi da, dok za nužne istine možemo pokazati da je predikat uključen u subjekt i kako, to nije točno za kontingentne istine. Za kontingentne istine, da bi se to pokazalo, bio bi potreban beskonačan broj koraka.

Leibniz je vođen u tom smjeru svojim radom u matematici i fizici, u kojem je teoretizirao da je mirovanje poseban slučaj gibanja, gdje je kretanje beskonačno malo. To ne znači da su kontingentne istine doista potrebne, toliko koliko način promatranja kako se razlika artikulira kroz naše razumijevanje iste.

Ovdje se postavlja pitanje – kako je Leibniz tako siguran da ljudska bića nisu mogla poduzeti potrebne korake da objasne mjesto predikata u subjektu kontingentnih istina? Leibniz ima drugi način razlikovanja nužnih istina od slučajnih. Leibniz drži da su nužne istine: “temeljene na principima proturječja i na mogućnosti ili nemogućnosti samih bitnosti”. Ako P je svojstvo S , onda to reći S posjedovanje imovine P je nužna istina je reći da bi bilo proturječno tvrditi suprotno. Ona se “temelji … na čistim i jednostavnim idejama”.

Kontingencija i nužnost prema Leibnizu

Ako je to razlog za vjerovanje u nužne istine, razlozi za vjerovanje u kontingentne istine su – kao što bi se i očekivalo – manje obvezujući. Oni se 'temelje samo na ... onome što jest ili se čini najboljim među nekoliko stvari koje su jednako moguće'. Drugim riječima, temelje se na “slobodnoj volji Boga ili stvorenja”. Razlozi koji stoje iza držanja kontingentnih uvjerenja 'naginju bez potrebe'.

S obzirom da je većina kontingentnih istina učinak Božje volje, možemo se općenito ograničiti na fokus na istine te vrste. Ova se razlika temelji na različitim razlozima za nužne i kontingentne istine. U određenim točkama Leibniz koristi frazu 'načelo dovoljnog razloga' da se odnosi na stjecanje samo kontingentnih istina, a u drugim točkama u svom djelu čini se da je primjenjuje na sve istine: 'nijedna činjenica ne može biti stvarna ili postojeća i nijedna tvrdnja može biti istina osim ako ne postoji dovoljan razlog zašto bi trebalo biti tako, a ne drugačije”.

Leibniz se često poziva na načelo dostatnog razloga u prethodnom smislu (tj. odnosi se samo na kontingentne istine) kao na 'načelo najboljeg', ukazujući da dok kontingentna uvjerenja ne zahtijevaju naše prihvaćanje, mi priznajemo takva kontingentna uvjerenja kao čine nam se najboljima (najbolji pokušaj odgovora na određeno pitanje ili najbolja stvar koju treba učiniti u slučaju 'normativnih' uvjerenja). Načelo dovoljnog razloga kako se koristi za označavanje svih istina je logično načelo, dok se njegov prijašnji smisao oslanja na metafizička opredjeljenja – posebno na vjerovanja o Bogu.

Mnoge kontingentne istine stvar su Božje volje, a sama ideja da Bog ima volju bila je kontroverzna. Descartes , na primjer, učinkovito drži da Božja aktivnost prethodi svakom konceptu 'najboljeg' - ono što je najbolje je ono što Bog želi, a ono što je najbolje je najbolje zato što Bog tako želi. Leibniz očito vjeruje Descartesov ostaviti Božju volju ispraznom, pukom 'fikcijom'. Štoviše, Descartes ’ gledište uključuje postavljanje Božjeg razumijevanja kao postojeće istine koja bi mogla biti njegov predmet, što je (Leibniz misli) očito apsurdno.

Kako ova dva prikaza kontingentne istine – prikaz koji se temelji na beskonačnoj analizi identiteta između propozicije i njegove redukcije na izraz identiteta između subjekta i onoga što mu je predodređeno, i prikaz koji se temelji na Božjoj volji za- the-best – povezani jedni s drugima? Leibniz nije eksplicitan o tome, ali možemo vjerojatno predložiti sljedeći odgovor. Razlog zašto beskonačna analiza mora biti sastavni dio kontingentnih istina, i zašto ovu analizu nikako ne može izvršiti ljudsko biće, je taj što je volja iza kontingentne istine besplatno , tako da se nikakva nužnost – koja u Leibnizovom pogledu znači logična nužnost – ne može uzeti u obzir pri analizi toga.