Gottfried Leibniz: Kršćanski filozof?

Kakav je odnos između filozofskog projekta Gottfrieda Leibniza i kršćanstva? Leibniz je bio zainteresiran za stvaranje sinoptičkih pojmova, što znači da jedan dio njegove misli može utjecati na ostatak. Njegov rad oslanja se na ujedinjujuće koncepte koji su mu bili dostupni, a s obzirom na to da je živio u zapadnoj Europi tijekom 17. stoljeća, ne bi trebalo biti iznenađenje da su ti koncepti bili pretežno kršćanski.

Ovaj članak prvo raspravlja o Leibnizovom životu i intelektualnom projektu, prije razmatranja optužbe da je Leibniz bio vjerski racionalist. Zatim ispituje odnos između Leibnizove misli i Pelagianove misli. Ovaj članak završava raspravom o odnosu između elemenata Leibnizova filozofija logike i njegova religija.

Leibniz: Njegov život i djelo

To je standardna interpretacija Leibnizov život i raditi na tome da drži da je bio predan potpuno racionalnom pristupu religiji. Uistinu, Leibniz je sigurno zamislio svoj život, dijelom, kao pokušaj da se razvije sustavna enciklopedija znanosti. U osnovi bi se to sastojalo u razvijanju elemenata filozofije i znanosti – metafizike, logike, etike, matematike i fizike, na kojima bi se gradile izrazitije teološke 'demonstracije'. Demonstracije čega? Pa, Leibniz je predvidio koherentnu demonstraciju mnogih elemenata kršćanske religije: Božje postojanje, misterije zapisane u Bibliji, autoritet svetih spisa i tako dalje.

Provodio je vrijeme u Pariz tijekom prve polovice 1670-ih, isprekidan kratkim putovanjima u London. On je upoznao Baruch Spinoza , Robert Boyle, Christian Huygens i mnoge druge velike intelektualne figure tog vremena tijekom ovog razdoblja. Bio je, ukratko, čovjek koji je djelovao na čelu intelektualnog napretka koji je bio, ako nije i sam strogo sekularan, svakako racionalistički u kolokvijalnom smislu i vjerojatan prethodnik sekularizaciji znanja koja se trebala dogoditi tijekom 18., 19. i 20. stoljeća. .

Teodiceja i razum

Određeni aspekti Leibnizove filozofije također se dobro uklapaju u ovu sliku. Kao prvo, najopćenitiji aspekti njegove filozofije (drugim riječima, njegova metafizika ) ima teodiceja kao jednu od njegovih glavnih komponenti. Teodiceja je pokušaj da se ponudi odgovor na problem zla, koji je problem predstavljen vjerovanju sljedećom kontradikcijom: Bog bi trebao biti savršen – svemoćan, sveznajući i apsolutno dobar – a ipak se loše stvari događaju.

Jasno je da postoje dvije široke strategije koje se mogu primijeniti na ovaj problem - netko može pokušati pronaći način kako se iz njega izvući ili može prihvatiti prividnu kontradikciju i smatrati vjeru u Božje savršenstvo samo stvar vjere. Leibniz ima prvi pristup (ne moramo se usredotočiti na to kako on to čini).

Ipak, oni koji tvrde da je Leibniz zauzeo potpuno racionalistički pristup vjeri ponekad daju zbunjujuće rekonstrukcije njegove misli. Kao prvo, čini se da se ne mogu sasvim složiti kakvu je vrstu racionalizma primjenjivao. Dok se Leibnizov racionalizam često karakterizira kao napredak izvan okvira srednjovjekovne misli, drugi smatraju da je njegov racionalizam neka vrsta nazadovanja. Jedan od predstavnika ove potonje škole kritičara je August Wilhelm Dieckhoff, koji je tvrdio da Leibnizov racionalizam dolazi od toga što je napravio 'temeljnu pelagijevsku pogrešku rimsko-srednjovjekovne Crkve'.

Pelagije

Što je pelagijanizam? Na ovo je pitanje vrlo teško odgovoriti izravno, uglavnom zato što Pelagije i njegova djela imaju kontroverzno mjesto u povijesti kršćanstva. Pelagijanizam se često jednostavno navodi kao vjera u nepogrešivost čovjeka. Drugim riječima, dok mnogi kršćani vjeruju da je istočni grijeh temeljno okaljao čovječanstvo na različite načine (uključujući, ali ne ograničavajući se na, njihove epistemičke moći), Pelagijci su smatrali da to nije tako.

Odnos između pelagijanizma i Leibniza prilično je transparentan. Ako su ljudska bića pala do te mjere da ne možemo u potpunosti vjerovati vlastitim racionalnim moćima, tada je uloga vjere u vjerovanju vrlo jasno ocrtana. Ako nismo, onda su racionalistički pristupi religiji vjerojatniji nego inače. Ono što Pelagija čini intrigantnom figurom je to što je u ranoj Crkvi bio osuđen kao heretik – bio je jedan od Augustina glavni protivnici – a ipak su mnoga njegova djela postala srednjovjekovni klasici, uglavnom zato što su pripisivana drugim autorima (ponekad, ironično, samom Augustinu). Ukratko, iako su crkvene vlasti izričito osudile pelagijanizam, on je očito imao značajnu intelektualnu ulogu u oblikovanju kršćanske ideologije.

Ponovno razmatranje Leibnizova pelagijanizma

Možda je nešto slično tenziji između pelagijanizma i Crkve prisutno u Leibnizovoj misli, u drugačijem kontekstu. Elementi njegove filozofije koji su eksplicitno racionalistički upravo su to – previše eksplicitni za obične svećenike i crkvene autoritete.

Za života ga je štitila njegova uloga političkog savjetnika i dvorskog povjesničara kuće Hannover, ali s obzirom na to da je većina njegovih filozofskih spisa objavljena nakon njegove smrti, ovakva reakcija na Leibnizovu filozofiju ne iznenađuje. Pa ipak, racionalni elementi njegove misli predstavljaju elemente vjere. Postoje posljedice između elemenata vjere i elemenata razuma koji se međusobno podupiru.

Uzmimo, na primjer, argumente za postojanje Boga (kojih je Leibniz imao nekoliko). Takvi argumenti i pretpostavljaju i ne pretpostavljaju vjeru u postojanje Boga, pa i jesu i nisu racionalistički. Oni ne pretpostavljaju Božju pozitivnu egzistenciju (inače ne bi ni približno dali argument za Božju egzistenciju), ali svejedno polaze od prvi koncept Boga koji sam po sebi nije proizveden argumentom.

Leibniz i vjerovanje

Unatoč njegovoj racionalističkoj reputaciji, čini se da Leibnizova koncepcija religioznog vjerovanja ostavlja mjesta za neracionalnu, intuitivnu komponentu. On povlači razliku između dva razloga u koja moramo vjerovati na sljedeći način:

“Razlozi našeg uvjeravanja su dvije vrste, oni jedne vrste su objašnjivi; one druge vrste su neobjašnjive. Oni koje ja nazivam objašnjivima mogu se predložiti drugim ljudima jasnim razmišljanjem; ali neobjašnjivi razlozi se sastoje samo u našoj savjesti ili percepciji, iu iskustvu unutarnjeg osjećaja u koji drugi ne mogu ući, ako ne nađemo način da ih natjeramo da osjećaju iste stvari na isti način. . . . Sada, oni koji kažu da u sebi nalaze božansko unutarnje svjetlo, ili zraku [svjetlosti] koja ih tjera da osjećaju neku istinu, temelje se na nekim neobjašnjivim razlozima.”

Vrijedi se na ovom mjestu zapitati koja bi točno mogla biti prijetnja racionalizma religijskom vjerovanju. Osim gore spomenutih implikacija za palost ljudskih bića, također postoji važan smisao u kojem je vjerovanje namijenjeno kao vrsta pozitivne odluke, izbora.

Leibniz o logici i vjerovanju

Koliko god Leibniz povlači razliku između dvoje epistemički sposobnosti u gornjem odlomku, postoje drugi elementi njegove misli koji sugeriraju da je njegova koncepcija razuma dovoljno široka da bi mogla prihvatiti ovaj voljni element vjerovanja.

Da bismo razumjeli kako, važno je razjasniti da je Leibnizov intelektualni projekt bio – prema njegovoj vlastitoj koncepciji – ništa manje nego istraživanje razjašnjavajuće uloge koju bi logika mogla igrati u svakoj sferi ljudske aktivnosti. Izumio je različite logičke sustave koji su pokušavali svesti iskaze prirodnih jezika na logičke jednostavne kako bi izvukao proturječja koja su inače potopljena u prirodni jezik.

Međutim, također je bio izričit u sveukupnoj namjeri koja stoji iza njegovih istraživanja logika . Bilo je to istraživanje “dijela logike, do sada gotovo nedirnutog, posvećenog procjeni stupnjeva vjerojatnosti; čeličanu dokaza, pretpostavki, nagađanja i tragova”. Drugim riječima, Leibnizov logički projekt bavio se uvođenjem logike u nepreciznost i nesigurnost koja karakterizira subjekte izvan čistih znanosti.