Filozofija Arthura Schopenhauera: Umjetnost kao protuotrov za patnju

Nije iznenađujuće da je Arthur Schopenhauer imao sumoran pogled na postojanje. Majka ga nije voljela, otac mu je počinio samoubojstvo, a on sam je veći dio života proveo izoliran u malom stanu u Frankfurtu. Za njega je samo tkivo života bilo sastavljeno od patnje. Međutim, imao je rješenja za borbu protiv užasa postojanja. Među nekim od njegovih teorija, jedna stvar za koju je vjerovao da nudi predah bila je ona o umjetnosti i estetskim susretima. U ovom ćemo članku zaroniti u njegovu filozofiju života kao patnje i njegova rješenja za nju.

Ciklus patnje Arthura Schopenhauera

Portretna fotografija Arthura Schopenhauera Johann Schäfer, 1859., Sveučilišna knjižnica Frankfurt am Main, Njemačka, putem Wikimedia Commons.

Schopenhauerova filozofija pesimizam temeljio se na dvije tvrdnje: da je nepostojanje bolje i da je naš svijet najgori od svih mogućih svjetova. Pogledajmo ovu prvu tvrdnju.

On tvrdi da smo zauvijek – na ovaj ili onaj način – u potrebi nešto ; osjećamo da nam nedostaje. Ova percepcija nedostatnosti može biti stvarna ili iluzorna. Na primjer, možemo biti bez hrane i načina na koji je možemo nabaviti, zbog čega gladujemo. Jednako tako, možda želimo najnoviji iPhone, ali nemamo novca da ga kupimo. U svakom slučaju, nedostaju nam te stvari i stoga patimo od naše percepcije nedostatka.

Kristov silazak u pakao od sljedbenika Hieronymusa Boscha, ca. 1550-60, preko Muzeja umjetnosti Metropolitan, New York.

Međutim, kao ljudi, pokušavamo stati na kraj ovoj patnji postizanjem onoga što nam nedostaje: zaraditi novac za kupnju hrane ili novi iPhone. To je ono što on naziva 'težnjom'. Prema njegovom mišljenju, težnja ima dva kraja.

Uživate li u ovom članku?

Prijavite se na naš besplatni tjedni biltenPridružiti!Učitavam...Pridružiti!Učitavam...

Provjerite svoju pristiglu poštu kako biste aktivirali svoju pretplatu

Hvala vam!

Ili je naša težnja uspješna i postižemo ono što nam je prije nedostajalo. Ili, ne uspijevamo u našoj težnji, a naša je patnja sada dvostruka, jer ne samo da nam nedostaje, nego se moramo suočiti i sa stvarnošću našeg neuspjeha. Ipak, stvari ovdje ne završavaju.

Tugovanje mladosti George Clausen, 1916., iz Imperial War Museum, London, preko Nacionalnog arhiva.

U slučaju uspješnog nastojanja i postizanja onoga što smo željeli, tvrdi on, naš bijeg od patnje i posljedičnog zadovoljstva samo je trenutačno. Ubrzo nakon kupnje iPhonea ili nabave hrane, te nam stvari brzo postanu dosadne, što uzrokuje novu percepciju nedostatka. To dovodi samo do više težnje i, stoga, više patnje. Kao što je rekao Schopenhauer:

želje su neograničene, [njihove] tvrdnje neiscrpne, a svaka zadovoljena želja rađa novu
(Janaway, 2013).

Dakle, u skladu s njegovom filozofijom, život je ciklus neprekidne patnje, u kojem je nečije stanje trenutnog zadovoljstva tek patnja koja se tek treba oblikovati; tj. patnja koja uskoro dolazi.

Tri rješenja

Divljina autor Sanford Robinson Gifford, 1860., preko Fine Art America.

Intrinzična za ovaj ciklus patnje je želja: želja za postizanjem i ublažavanjem. Drugim riječima, sama naša povezanost sa svijetom (tj. naš udio u njemu) uzrokuje našu patnju.

Schopenhauer je ovo nazvao našom 'voljom za životom'; naš egocentrični pogled na svijet u kojem fenomenalan stvarnost (tj. svijet kako ga percipiraju osjetila) je podijeljena i kategorizirana na temelju svoje korisnosti u našoj igri postizanja i ublažavanja. Stoga, ustvrdio je, rezanjem 'tisuću niti volje' koje nas vežu za svijet možemo izbjeći ovaj ciklus patnje (Janaway, 2013.).

Predložio je nekoliko načina kako to učiniti (kako možemo uskratiti svoju 'volju za životom'). Točnije, postavio je tri moguća putovi da nam omogući da ublažimo patnju urođenu životu. Naime, putem:

1. Asketizam.
2. suosjećanje.
3. Umjetnički i estetski doživljaj.

Sada ćemo malo dublje analizirati te moguće putove.

Askeza kao rješenje za patnju

Redovnik u bijelom, sjedi, čita Jean-Baptiste Camille Corot, 1857., preko muzeja Louvre, Francuska.

Najekstremniji put do ublažavanja patnje je asketizam . Askeza je jednostavno uskraćivanje svih užitaka. Izraz opisuje strogo discipliniran život povezan sa životom redovnika i svećenika u celibatu, u kojem je potrebno uskraćivanje seksa, hrane, alkohola i mnogih drugih užitaka.

U skladu s budističkom i hinduističkom tradicijom, Schopenhauer je tvrdio da se izbacivanjem svih užitaka iz vlastitog života želja i s njom povezana 'volja za životom' mogu trajno eliminirati. Kako je 'volja za životom' upravo ono što je odgovorno za svu ljudsku patnju, čovjek se može osloboditi te patnje poricanjem onoga što je održava (tj. želje). Na isti način na koji uspješni budist na kraju dosegne stanje nirvane, oslobođen svih vremenskih želja, uspješni asketa će doseći stanje 'bez volje', što rezultira sličnom vrstom spokoja.

Međutim, on je razumio ljudsku prirodu, sam nikako nije bio asketa. Priznao je da ogromnoj većini ljudi nedostaje interesa i/ili discipline da budu pravi asketi, te stoga nikada neće prevladati patnju života slijedeći ovaj put. Stoga je postavio drugu opciju.

Filozofija suosjećanja

Dva čovjeka promatraju Mjesec Caspar David Friedrich, ca. 1825-30, preko Muzeja umjetnosti Metropolitan, New York.

Prema Schopenhaueru, ako netko ne može slijediti asketizam, može barem biti suosjećajan. Ali zašto suosjećajni? možete pitati.

Ne izgubivši se u prilično zbunjujućim dubinama njegovih metafizika , potrebno je ocrtati njegovo metafizičko stajalište kako bi se razumjela važnost suosjećanja kao sredstva kojim se može izbjeći patnja. Kao što je ranije rečeno, on je vidio 'volju za životom' kao korijen svih patnji. I ovaj koncept 'volje' može se prvenstveno shvatiti kao naša želja da nastavimo postojati i razmnožavati se.

Ova 'volja' je tkivo koje leži u osnovi cijele stvarnosti. Za njega je volja jedina 'objektivna' stvarnost odvojena od stvarnosti našeg uma, tj. različita od fenomenalnog iskustva. To je bila njegova ključna ideja filozofija , što je vidljivo iz naslova njegovog rada Svijet kao volja i predodžba .

Ključ pojma volje je da je ona prisutna (imanentna) u svakom aspektu stvarnosti. Drugim riječima, to je cjelina stvarnosti, uključujući nas same, organski i anorganski svijet. Dakle, slijedi da nema razlike između stvari; nema pojedinaca, nema sebe, nema podjela – sve je volja. Dakle, stvarnost je jedna.

Iz toga je, ističe, logično suosjećajno se odnositi prema bližnjima, životinjama i svemu na svijetu, kao što smo sve mi. Stoga, biti suosjećajan znači dobro se odnositi prema sebi. A biti suosjećajan također znači prepoznati da je cijela stvarnost doista sastavljena od volje, i stoga biti u stanju odvojiti se (ili barem distancirati) od te volje i posljedične volje za životom (time se uklanjajući iz povezanog pati).

Likovni i estetski susreti

Klisura u planinama autor Sanford Robinson Gifford, 1862., preko Metropolitan Museum of Art, New York.

Iako je biti suosjećajan razumniji zahtjev od postajanja asketom, ipak zahtijeva od osobe da razvije specifičan pristup životu. Međutim, postoji treće, privremeno rješenje koje se može koristiti za ublažavanje životne patnje. Ovo je kroz umjetnost.

Nakon estetske kontemplacije, Schopenhauer je opisao sljedeće kao rezultat:

pažnja sada više nije usmjerena na motive htijenja, nego shvaća stvari oslobođene njihovog odnosa s voljom. Tako stvari razmatra bez interesa, bez subjektivnosti, čisto objektivno... Onda odjednom mir... dolazi k nama sam od sebe, i sve je u redu s nama
(citirano u Janaway, 2013).

Nakon kontemplacije umjetničkog djela, gledatelj se može odvojiti od želje. Oni su trenutno suspendirani od volje za životom, tj. od želje i težnje. Zapravo, oni se 'gube' u umjetničkom djelu, do stupnja u kojem zaboravljaju da su pojedinac kojim upravlja volja, umjesto da postaju jedno s umjetničkim djelom.

Ali kako je to moguće?

On umjetnost konceptualizira kao 'platonsku'. ideja .’ Time misli da umjetnost i dobar umjetnik teže repliciranju predmeta u njihovom najneiskrivljenijem obliku. Drugim riječima, umjetnik koji slika krajolik pokušava ga naslikati 'onakvim kakav uistinu jest', a ne onakvim kakvim ga oni doživljavaju. Dakle, umjetnost ima za cilj uhvatiti objektivnost.

Zuško jezero , autor Joseph Mallord William Turner, 1843., preko The Metropolitan Museum of Art, New York.

Na primjer, kada umjetnik slika cvijet, njegov cilj je uhvatiti pravu bit cvijeta i njegove 'ur' (intrinzične kvalitete). Pritom umjetnik stvara sliku cvijeta koja je univerzalna, a time i najbliža objektivnosti.

Za njega se umjetnost nalazi između volje i reprezentacije. Drugim riječima, to je oblik koji nije iskrivljen fenomenima (naša vlastita percepcija stvari) i stoga nije reprezentacija, ali je jednako odvojena od volje (težnje urođene životu). Stoga je umjetnost u svom najvišem obliku najbliža objektivnosti kojoj možemo doći.

Dakle, gledati umjetničko djelo znači približiti se 'stvarnoj' prirodi stvari, što samo po sebi podrazumijeva da gledatelj razumije od čega se stvarnost zapravo sastoji (tj. volja). Slijedi da se kroz ovo prepoznavanje gledatelj može na trenutak odvojiti od te volje i može sagledati pravu prirodu stvari, oslobođen pritiska volje.

Schopenhauerova omiljena umjetnička forma

Ofelija Sir John Everett Millais, 1851., preko Tate Moderna, London.

Prema Schopenhauerovoj filozofiji, postojalo je pet umjetničkih formi kroz koje se čovjek može osloboditi patnje života. Ti su bili arhitektura , poezija, slikarstvo, skulptura i glazbe. Međutim, on ih nije držao jednako složnima. Konkretno, smatrao je glazba, muzika biti najviši oblik umjetnosti. To je zato što je tvrdio da glazba utjelovljuje volju koja je u osnovi samog života. Što je time htio reći?

Za razliku od kiparstva ili slikarstva, čiji umjetnici pokušavaju replicirati a platonski ideja, glazba je 'kopija same volje'. Drugim riječima, glazba utjelovljuje samu volju koja je u osnovi cijele stvarnosti. To objašnjava zašto se glazba smatra univerzalnim jezikom. Zbog toga filmski zvučni zapisi i glazba postavljeni na određenu scenu, na primjer, služe kao savršeni komentar na njih i poboljšavaju iskustvo gledanja. Nadalje, glazba utjelovljuje volju – samu stvar života i stvarnosti – ali ostavlja po strani praktične brige koje su s njom povezane. Time se misli da možemo iskusiti volju, a da zapravo ne patimo od njezinih uobičajenih briga.

Na primjer, glazbeno djelo koje izaziva osjećaj melankolije omogućuje nam da iskusimo i razmotrimo emociju tuge uobičajenu u životu, a da nas zapravo ne rastužuje. To je istovremeno i odvojeno i uključeno iskustvo. Dakle, glazba nam omogućuje da razumijemo samu stvar koja je u osnovi stvarnosti (volja) bez da nas veže za nju. Stoga nas glazba – još više nego druge umjetničke forme – približava objektivnoj stvarnosti.

Isola Bella u jezeru Maggiore Sanforda Robinsona Gifforda, 1871., preko Muzeja umjetnosti Metropolitan, New York.

Slično tome, budući da je glazba ograničena samo vremenom, a ne prostorom (dva čimbenika koji ograničavaju našu percepciju stvari), ona je jedan korak udaljenija od fenomenalne stvarnosti, i stoga je korak bliže pristupu objektivnoj stvarnosti.

Sve u svemu, Schopenhauer nudi višestruka rješenja za svoju filozofiju života kao patnje. Ova rješenja ne samo da ublažavaju patnju, već također omogućuju prosvijetljenoj osobi da stekne veće znanje o stvarnosti: o jedinstvu stvari i njihovom pravom obliku. Dok je asketizam možda prevelik zadatak, a suosjećanje slične poteškoće, estetsko uvažavanje nešto je uobičajeno u svakodnevnom životu svih nas. Dakle, sljedeći put kada se nađete izgubljeni u portretu ili uronjeni u sonatu, smatrajte da ste korak bliže pravoj prirodi stvari.