Gilles Deleuze o Humeu: Može li subjektivnost biti društvena?

Gilles Deleuze radikalno je reinterpretirao rad Davida Humea u svom djelu 'Empirizam i subjektivnost'. Bilo je to njegovo prvo cjelovečernje djelo, a uključuje kontroverznu analizu Humeove 'Traktata o ljudskoj prirodi'. Započet ćemo predstavljanjem naša dva protagonista i time reći nešto o njihovim filozofskim reputacijama.

Nakon toga, istražit ćemo prevladavajuću interpretaciju Humeova djela, onu koju je formulirao Immanuel Kant. Važan fokus bit će jedno veliko odstupanje od kantovske interpretacije na koju se Deleuze fiksira; onaj od društvena orijentacija filozofije koju podrazumijeva Humeov projekt. Naše posljednje pitanje bit će: što za nas znači pristupati svom unutarnjem životu imajući na umu ovu društvenu orijentaciju?

Tko je bio Gilles Deleuze?

Gilles Deleuze bio je jedan od najutjecajnijih filozofa 20. stoljeća. Kao i mnogi veliki filozofi u proteklih dvjesto godina, Deleuze je proveo gotovo cijeli svoj odrasli život radeći u Parizu kao akademik na Sveučilištu u Parizu. Tamo je upoznao i radio s velikim filozofima kao što su Michel Foucault i Jacques Derrida, kao i psihoanalitičari Jacques Lacan i Felix Guattari.

Zbog svoje suradnje s potonjim Deleuze je stekao reputaciju koja je nadilazila filozofiju. Njihova opsežna, nedokučiva remek-djela 'Anti-Oedipus' i 'A Thousand Plateaus' postala su i ostala iznimno utjecajna, uključujući među akademicima engleskog govornog područja. Izvanredna popularnost posebno 'Anti-Edipa' posljedično je dala novu važnost Deleuzeovim dvama najoriginalnijim i podjednako izazovnim filozofskim djelima: 'Logici smisla' i 'Razlici i ponavljanju'.

Deleuzeov izvorni rad i njegova suradnja s Guattarijem općenito nisu zaslužili toliko angažmana filozofa engleskog govornog područja kao onih koji rade u drugim disciplinama, poput teorije književnosti. Dio toga proizlazi iz dubokih stilskih i metodoloških neslaganja. Ono što neki smatraju djelom ekstremne sofisticiranosti i stvaranjem potpuno novog načina govora o umu, društvu i stvarnosti, anglofoni filozofi uglavnom su odbacili kao praznu besmislicu.

Premda ostajemo neutralni u pogledu toga koje je tumačenje ispravno, ili čak i jesu li to potpuno različita tumačenja, možemo istaknuti daleko manje kontroverznu tvrdnju da Deleuzeova suradnja i 'izvorna' djela ne čine opseg njegova filozofskog rada. Deleuze je započeo svoju karijeru stvarajući niz interpretacija djela drugih filozofa. Ta su tumačenja često vrlo idiosinkratična sama po sebi, ali su također prilično jasna i mnogo lakša za pristup nego Deleuzeovim najpoznatijim djelima.

Interpretacija i kreativnost

Šteta je što su Deleuzeove ranije radove anglofoni filozofi zanemarili na sličan način. Čak i pored svoje dokazive filozofske vrijednosti same po sebi, nekoliko njih čine vrijedne alate za reinterpretaciju filozofa koji se posvuda smatraju glavnim figurama u razvoju moderne filozofije. To je djelomično zbog Deleuzeova samosvjesno nezavisnog pristupa tumačenju filozofa koje čita. On tumačenju pristupa kao temeljno kreativnoj vježbi, kao onoj u kojoj nešto proizlazi iz tumača koliko i filozofa kojeg istražuje.

David Hume je jedna takva figura, i jedina takva figura koja izaziva relativno minimalan interes i poštovanje među takozvanim 'kontinentalnim' filozofima. Čini se da njegova reputacija među mnogim današnjim filozofima engleskog govornog područja također sugerira da je Humeu duboko potrebna takva ponovna procjena. Razlozi za to postat će jasniji kako članak bude išao dalje, ali vrijedi sažeti Humeovu reputaciju kakva je sada.

Trenutna filozofska reputacija Davida Humea

Na Davida Humea se gleda kao na negativnog filozofa: dobro je poznat po svojoj kritici, ali ga se ne uzima posebno ozbiljno kao konstruktivnog filozofa. Njegovo usvajanje kao svojevrsnog pretka od strane drugog prilično negativnog pokreta, onog logičkog pozitivizma, nije pomoglo u njegovom slučaju.

Drugo, Humea se shvaća kao prilično konvencionalnog, neradikalnog filozofa, posebno u pogledu moralnih i političkih pitanja. On je mislilac škotskog prosvjetiteljstva; nagli izljev intelektualne aktivnosti u Škotskoj potkraj 18. stoljeća. Često je grupirani zajedno s Adam Smith kao fundamentalno mali 'L' liberal, i prirodni prethodnik od Bentham i Mlin .

Kakva god bila njegova osobna politika, Deleuze uvjerljivo sugerira da je politički potencijal unutar Humeova djela daleko ambiciozniji nego što bi ova karakterizacija mogla navesti na pomisao.

Kantovsko tumačenje Humea

Velik dio ove reputacije duguje Humeovom tumačenju koje je ponudio Immanuel Kant , koji se pokazao iznimno utjecajnim. Najvažnija poanta koju Hume iznosi u skladu s kantovskom interpretacijom, kojoj Gilles Deleuze daje oštar kontrast, može se izraziti na sljedeći način (kao što to čini John Roffe, kojeg slijedim u ovoj interpretaciji Kanta):

“Svako znanje dolazi iz iskustva. Da budemo precizniji, sve naše ideje - naše mentalne slike stvari, koje sačinjavaju supstancu 'razmišljanja' - imaju svoj izvor u dojmovima, nazivu koji možemo dati osjetilu ili 'osjećaju', kao što to činimo kada vidimo ili dodirnuti nešto ili osjetiti zadovoljstvo ili bol.”

Određeni ozloglašeni odlomci u Humeovom djelu podložni su ovom tumačenju. Poznato je da sljedeći odlomak koji površno govori o biljarskim kuglama govori upravo o znanju:

„Kada vidim, na primjer, bilijarsku kuglu kako se kreće pravocrtno prema drugoj; […] ne mogu li zamisliti da stotinu različitih događaja može isto tako proizaći iz uzroka? Ne mogu li obje ove lopte ostati u apsolutnom mirovanju? Ne smije li se prva lopta vratiti u ravnoj liniji ili odskočiti od druge u bilo kojoj liniji ili smjeru? Sve ove pretpostavke su dosljedne i zamislive. Zašto bismo onda dali prednost jednome, koje nije ništa konzistentnije niti zamislivo od ostalih? Sva naša razmišljanja a priori nikada nam neće moći pokazati temelje za ovu preferenciju.”

Ono što će Deleuze dalje istaknuti jest da, iako napreduje teorija znanja utemeljena na iskustvu, tako se smanjuje središnje mjesto znanja unutar Humeove koncepcije filozofije.

Deleuzeov potez prema kantovskom pristupu

Nije toliko da Deleuze izravno proturječi Kantovom pristupu Humeovom djelu kao takvom. Umjesto toga, čini se da smatra da je Kant promašio poantu Humea, i zapravo bilo kojeg empirističkog projekta, definiranjem empirizma kao prije svega izvođenja znanja iz iskustva.

Deleuze to izlaže na sljedeći način:

“Klasična definicija empirizma koju predlaže kantovska tradicija je sljedeća: empirizam je teorija prema kojoj znanje ne samo da počinje iskustvom, već se iz njega i izvodi. Ali zašto bi empiričar to rekao? I kao rezultat kojeg pitanja? […] Definicija ni na koji način nije zadovoljavajuća: prije svega zato što znanje nije najvažnije za empirizam, već samo sredstvo za neku praktičnu aktivnost”.

Ovo se čini prilično razumnim: nema smisla tvrditi da je svo znanje fundamentalno nesigurno, nedostatno 'temelj' , a zatim nastavite naglašavati epistemologija u jednom širem filozofskom projektu.

Znanje i um

Deleuze umjesto toga naglašava drugi dio Humeove misli: da, kako kaže Roffe:

“Budući da potragu za znanjem poduzimaju ljudska bića, tvrdnje znanosti ograničene su ljudskom prirodom. Ono što se može znati sa sigurnošću ograničeno je onim što ljudska bića mogu znati sa sigurnošću […] stoga prva i najtemeljnija znanost mora biti znanost o ljudskoj prirodi.”

Međutim, Hume ne vjeruje da je u prirodi našeg uma da bude stabilan, osigurati dosljedne stvari . Zapravo, Hume vjeruje sasvim suprotno, samo zato što ono što se događa u našim umovima temeljno proizlazi iz percepcije: “[um nije] ništa drugo nego skup ili skup različitih percepcija, koje slijede jedna drugu nepojmljivom brzinom, i nalaze se u neprestani tijek i kretanje”. Psihologija i um, a ne znanje, čine srž Humeova filozofskog projekta na račun Gillesa Deleuzea.

Gilles Deleuze o društvenoj orijentaciji Humeove filozofije

Za Deleuzea sasvim prirodno slijedi da je Hume, budući da je prije svega filozof uma, u isto vrijeme i društveni filozof. Uistinu, za Deleuzea, društveni element psihologije – različiti načini na koje naš društveni svijet utječe na naš mentalni – ima definitivan prioritet, barem sljedeće vrste:

“Netko mora biti moralist, sociolog ili povjesničar prije nego što postane psiholog, da bi bio psiholog.”

Bit Deleuzeova projekta je pokazati kako se um i njegove strasti mogu integrirati kao vrsta društvene subjektivnosti. Međutim, za mnoge je odvajanje naših unutarnjih svjetova od društvenog svijeta sasvim prirodno; zašto slijediti Deleuzea u nijekanju razlike? Nije dovoljno pokazati da društveni element našeg života utječe na naše unutarnje živote. Uostalom, suprotno bi moglo istodobno vrijediti.

Umjesto toga, treba pokazati da postoji neka apsolutna uzročna veza između to dvoje; da su naši unutarnji životi konstituirani našim društvenim svijetom. Otvoreno pitanje koje 'Empirizam i subjektivnost' postavlja je sljedeće: ako je ono što se događa u umu funkcija percepcija, čini li to naše unutarnje živote proizvodom naše društvene stvarnosti? Što slijedi iz ove nagle provjere našeg uobičajenog osjećaja neovisnosti u odnosu na naše unutarnje živote?