Ishtar i Dumuzi: božanski kompliciran brak

ishtar kip mezopotamske kulture

U politeističkim religijama drevnih društava, interakcije između bogova i božica često su oponašale odnose ljudi koji su ih štovali. Božanstva od Mezopotamija , regija u kojoj su se razvile prve civilizacije, bili su na sličan način antropomorfni u međusobnoj povezanosti. Imali su složene obiteljske odnose i žive interakcije koje su bile par mitovima svih drugih društava u drevnom svijetu. Jedna od najplodnijih veza u panteonu mezopotamskih bogova također nam pruža vjerojatno prvi komplicirani brak u ljudskoj povijesti: brak Ishtar i Dumuzija. Brak Ishtar, prve božice ljubavi, i njezinog dugogodišnjeg ljubavnika bio je složen poput Grčka tragedija , a bio je toliko važan za mezopotamsko društvo da se povezivao s kontinuiranim prosperitetom prvih civilizacija u povijesti.





Ishtar i Dumuzi: Božica ljubavi i Bog pastir

ishtar i dumuzi reljef britanski muzej

Babilonski reljef Ishtar , otprilike 19. – 18. st. pr. Kr., preko Britanskog muzeja

Ishtar je primarno štovana kao božica ljubavi i rata, a njezina sfera utjecaja uključivala je aspekte koji su bili povezani s njezinim primarnim ulogama, poput seksa, plodnosti i političke moći. Međutim, Ishtar je istodobno ispunjavala brojne dodatne uloge, poput božice grmljavinske oluje i božanskog upravitelja pravde.



Nije sasvim jasno tko su Ishtarini roditelji. Neke priče navode njezine roditelje kao boga mjeseca, Nannu, i boginju trske, Ningal, dok je drugi tekstovi opisuju kao kćer Ana, vrhovnog boga neba iz mezopotamskog mita. Međutim, znanstvenici su relativno sigurni da je Ishtar bila sestra blizanka Utua, boga Sunca, te da je bila mlađa sestra božice Ereshkigal, koja je vladala Mezopotamijom Podzemlje poznat kao Gdje .

Mezopotamski tekstovi prikazuju Ištar kao složeno božanstvo koje je bilo i neodoljiva ljubavnica i ratnik bez premca. Ištarino složene prirode i široka sfera utjecaja učinili su je jednim od najmoćnijih i najistaknutijih božanstava u mezopotamskom panteonu. Božicu ljubavi štovala su brojna različita društva u Mezopotamiji i, kao rezultat toga, često se spominjala pod više imena. Drugo uobičajeno ime za Ishtar bilo je Inanna , koji su prvi upotrijebili Sumerani i možda se odnosio na slično, ali različito božanstvo koje je kasnije integrirano u cjelokupnu osobu mezopotamske božice ljubavi.



ishtar i dumuzi zarobljeni podzemni svijet

Cilindar koji prikazuje Dumuzija zarobljenog u Podzemlju , ca. 2600. pr. Kr. – 2300. pr. Kr., putem Britanskog muzeja

Uživate li u ovom članku?

Prijavite se na naš besplatni tjedni biltenPridružiti!Učitavam...Pridružiti!Učitavam...

Provjerite svoju pristiglu poštu kako biste aktivirali svoju pretplatu

Hvala vam!

Ishtarin muž, Dumuzi, primarno je štovan kao bog pastir čija je sfera utjecaja usmjerena na sve pastoralne stvari. Kao takvom, njemu su se molili za zdravlje domaćih životinja koje su Mezopotamci uzgajali za hranu i materijale poput vune. Sukladno tome, o Dumuziju se također ovisilo o očuvanju luksuzne hrane koja je dolazila od domaćih životinja, poput mlijeka, kao i za proizvodnju odjeće. Iako se Dumuzijeva sfera utjecaja primarno usredotočila na pastirske životinje, vjerovalo se da bog pastir također ima kontrolu nad godišnjim dobima i plodnošću vegetacije, posebice poljoprivrede. U mezopotamskim tekstovima Dumuzi je opisan kao sin Enkija, boga vode, i brat Geshtinanna , božica zemljoradnje i tumačenja snova.

Dumuzi je također navedeni kao da je vladao kao kralj u sumerskoj metropoli Uruk i drugom mezopotamskom gradu zvanom Bad-tibira. Jedan od najznačajnijih aspekata Dumuzijevog mita je da je nedugo nakon što se oženio Ishtar, bog pastir umro i ostao zarobljen u Podzemlju. Kasnije se Dumuzijeva sestra Geshtinanna ponudila da zauzme njegovo mjesto šest mjeseci svake godine, efektivno dopuštajući Dumuziju da provede pola godine u svijetu živih, a drugu polovicu godine u Kuru. Iako Dumuzi nije bio tako istaknut kao Ishtar, također je bio štovan u cijeloj Mezopotamiji i nazivan je više od jednog imena. Drugo ime koje se često koristilo za boga pastira bilo je Tammuz.

Brak Ishtar i Dumuzija: Zamršen prikaz

ishtar i dumuzi oplakuju klinopis

Ploča s klinastim pismom s ispisanim tužaljkom Dumuziju , ca. 2000. pr. Kr. – 1600. pr. Kr., putem Britanskog muzeja u Londonu



Među mezopotamskim tekstovima koje su znanstvenici pronašli i preveli tijekom godina, dio njih opisuje brak Ishtar i Dumuzija. Konkretno, tri su priče koje pružaju najviše podataka o odnosu božice ljubavi i boga pastira. Prva priča se zove Udvaranje Inanne i Dumuzija . U ovoj priči predstavljena nam je rana faza veze Ishtar i Dumuzija u kojoj bog pastir pokušava uvjeriti božicu da se uda za njega.

Pripovijest počinje Ištarinim brakom s Dumuzijem koji je dogovoren bez njezina znanja. Božica ljubavi na to odgovara odbijajući boga pastira i izjavljujući da je već zaljubljena u farmera. Dumuzi pokušava pridobiti Ishtar tvrdeći da joj je jednak po statusu i obećavajući da će se brinuti za nju koliko god farmer može. Nakon ohrabrenja od svoje majke i darova od Dumuzija, Ishtar na kraju prihvaća boga pastira i priča završava konzumiranjem Ishtar i Dumuzijevog braka.



ishtar i dumuzi silazak podzemna ploča

Klinasta ploča koja opisuje Ishtarin silazak u podzemni svijet , ca. 7. st. pr. Kr., preko Britanskog muzeja

Druga priča koja pruža najviše informacija o braku Ishtar i Dumuzija tiče se smrti boga pastira. Zanimljivo je da postoje dvije različite verzije Dumuzijeve smrti koje oslikavaju kontrastne slike odnosa između boga pastira i njegove žene. U jednoj verziji, Dumuzijev san , boga pastira ubijaju razbojnici i demoni ga odvode u Podzemlje. U ovoj pripovijesti Ishtar gorko oplakuje odlazak svog muža zajedno s njegovom sestrom i majkom. Na kraju, Ishtar i Geshtinanna saznaju da Dumuzi može djelomično uskrsnuti ako netko zauzme njegovo mjesto u Podzemlju, a Dumuzijeva sestra dobrovoljno se javlja da zamijeni svog brata u Kuru pola godine.



U drugom mezopotamskom tekstu, tzv Inannin silazak u podzemni svijet , Ishtar odlazi u Gdje s namjerom da ga osvoji, a njezina sestra Ereshkigal, koja vlada Podzemljem, je ubije. Ishtar zatim preko mezopotamskog boga mudrosti, Ea, saznaje da može pobjeći iz Podzemlja ako pronađe nekoga tko će zauzeti njezino mjesto i krene u potragu za žrtvom. Tijekom svoje potrage božica susreće svoju obitelj i sluge koji oplakuju njezinu smrt. Međutim, kada Ishtar otkrije svog muža, otkriva da Dumuzi ne oplakuje njezinu smrt, već se opušta na prijestolju dok ga zabavljaju robinje. Razjaren njegovom nelojalnošću , Ishtar odabire svog muža da zauzme njezino mjesto i demoni ga odvlače u podzemni svijet. Kao i kod druge verzije, Geshtinanna na kraju oslobađa svog brata iz Podzemlja nudeći mu da preuzme njegovo mjesto pola godine, ali nije jasno je li Ishtar pomogla u Dumuzijevom uskrsnuću u ovoj verziji ili ne.

epska Gilgamešova ploča

Klinasta ploča koja opisuje Ep o Gilgamešu , ca. 7. st. pr. Kr., preko Britanskog muzeja



Posljednji veći tekst u kojem dobivamo informacije o braku Ishtar i Dumuzija je Ep o Gilgamešu . U poznatoj mezopotamskoj pjesmi, Ištar se nudi za Gilgameša, a kralj oštro odbija božicu na temelju toga što je ona na kraju uništila sve svoje ljubavnike. Tijekom svog odbijanja, Gilgameš spominje Dumuzija kao jednog od ljubavnika koje je božica uništila, opisujući boga pastira kao Ištarinog prvog ljubavnika i navodeći da je ona određivao mu jadikovke godinu za godinom i na kraju ga ostavio s a slomljeno krilo .

Dvije strane braka između mezopotamskih bogova

mezopotamski bogovi sumerska ovna posuda

Sumerska posuda s dva ovna , ca. 2600. pr. Kr. – 2500. pr. Kr., preko Muzeja umjetnosti Metropolitan

Mezopotamska mitologija predstavlja nam zamršen, čak kontradiktoran prikaz braka Ishtar i Dumuzija. U nekim pričama Ishtar je strastvena i puna ljubavi prema Dumuziju. Ona ga opisuje kao čovjek mog srca i obasipa ga komplimentima kao što su svjetlo Anovog svetišta i stane na sve načine. Kad Dumuzi umre, Ishtar ga oplakuje i traži način da ga uskrsne zajedno s njegovom sestrom. U skladu s tim, Dumuzi je opisan kao toliko opčinjen Ishtar da kada ga je ona prvobitno odbila, on se potrudio pridobiti njezinu naklonost i usrećiti je.

Međutim, u potpunoj suprotnosti, druge priče prikazuju Dumuzija kao toliko apatičnog prema svojoj ženi da čak i ne oplakuje njezinu smrt. Slično tome, Ishtar je prikazana kao osoba koja je neprekidno slamala Dumuzijevo srce, ostavljajući ga ozlijeđenim, a zatim ga osuđujući na smrt i zatvaranje u Podzemlju jer je nije pravilno oplakivao.

Iako su nam jasno predstavljene proturječne reprezentacije Ištarinog i Dumuzijevog braka, točna priroda ove dvojnosti nije jasna. Čini se da različite verzije Dumuzijeve smrti sugeriraju da je moglo postojati više ponavljanja mita o braku Ishtar-Dumuzi. Oba su božanstva štovala brojna pojedinačna društva u Mezopotamija , od kojih je svaki imao svoju posebnu kulturu i zasebna vjerovanja. Kao takvo, nije nemoguće da je jedna skupina, poput Sumerana, imala niz priča o Ištar i Dumuziju, dok je drugo društvo, poput Babilonaca, imalo drugačije priče o božanskom paru. Također je moguće da su priče o braku Ishtar i Dumuzija bile namijenjene poučavanju etičkih lekcija, kao što je važnost lojalnosti, umjesto pružanja linearnog prikaza odnosa.

ishtar i dumuzi pečat chicago

Akadski cilindrični pečat s prikazom Ishtar , preko Orijentalnog instituta, Chicago

Međutim, zanimljivo je primijetiti da Ishtar sama je često prikazivan kao dualistički i kontradiktoran. Jedan od primjera toga je da su Ištar obožavali kao djeliteljicu božanske pravde, ali priče u mezopotamskoj mitologiji opisuju je kako radi stvari koje bi bile protiv zakona, kao što je krađa božanskih moći od drugih mezopotamskih bogova. Međutim, znanstvenici ne vjeruju da ovi kontrastni prikazi Ishtar sugeriraju višestruko ponavljanje božice. Umjesto toga, mnogi od njih pretpostavljaju da su te proturječne priče bile integrirane u Ištarinu sveukupnu osobu, transformirajući mezopotamsku božicu u složeno božanstvo koje je moglo zauzimati različite, ili čak suprotne, uloge. Moguće je da su proturječni prikazi Ishtar i Dumuzijeva braka funkcionirali na sličan način kako bi pružili točniji prikaz koliko složen brak može biti, umjesto da predstavljaju Disneyevu fantaziju o instituciji.

Definirajuća veza Ishtar i Dumuzija

ishtar amulet stojeći lav

Brončani amulet koji prikazuje Ishtar kako stoji na lavu , ca. 800. pr. Kr. – 600. pr. Kr., putem Britanskog muzeja u Londonu

Unatoč složenom odnosu između mezopotamske božice ljubavi i boga pastira, ili možda baš zbog toga, brak Ishtar i Dumuzija također je bio važan za persone obaju božanstava. Proturječan odnos koji je Ishtar imala s Dumuzijem pokazao je njezinu dualističku prirodu i učvrstio ju je kao granično božanstvo koje je zauzimalo različite uloge. Nadalje, njezina interakcija s bogom pastirima poslužila je za jačanje mnogih uloga povezanih s Ishtar. U Udvaranju Inanne i Dumuzija, Ištarina uloga seksualne božice je ponovno uspostavljena kroz njenu besramnu konzumaciju svog braka.

Međutim, podsjećamo i na njezinu ulogu božice rata kada to tekst ističe Ištarina želja za Dumuzijem bio je potaknut njezinim sukobom s njim nakon što se odbila udati za njega. Ištarin status je dodatno ojačan kada je kasnije izrazila svoje prihvaćanje Dumuzija govoreći U boju sam ti vođa,/ U borbi sam ti oklopnik .

Slično tome, priča o Ištarinom silasku u podzemni svijet pojačala je njenu ulogu liminalne božice s utjecajem na prijelazna razdoblja u životu i smrti demonstrirajući njenu sposobnost da se vrati iz zemlje mrtvih. Istovremeno, podsjećamo se da je Ishtar također smatrana djeliteljicom pravde kada je kaznila Dumuzija zbog nelojalnosti njezinom sjećanju tako što ga je umjesto nje odvukla u podzemni svijet. Kroz cijelu pripovijest o braku Ishtar i Dumuzija, božica pokazuje svoj status moćnog i istaknutog božanstva neprestano vršeći svoju slobodu izbora i proglašavajući svoju volju nad drugim mezopotamskim bogovima, poput odbijanja udati se za Dumuzija sve dok joj se on ne udvara unatoč inzistiranju njezina obitelj.

mesopotamian seal voda poljoprivreda

Akadski cilindrični pečat kraljevskog pisara Ibni-Sharruma , koji prikazuje važnost pripitomljenih životinja u Mezopotamiji, ca. 2217. pr. Kr. -2 193. pr. Kr., putem časopisa Minerva

Sukladno tome, Dumuzijev odnos s Ishtar bio je jednako odlučujući za boga pastira, ako ne i više. Jedan od Dumuzijevih primarnih atributa kao božanstva bila je njegova sposobnost da se vrati iz Podzemlja nakon svoje smrti, situacija na koju je na ovaj ili onaj način značajno utjecala Ishtar. Slično njegovoj ženi, podsjećamo se na Dumuzijevu ulogu boga pastira tijekom Udvaranje jer on tvrdi da se može pobrinuti za Ishtar jednako učinkovito kao što bi mogao njegov suparnik uspoređujući farmerove darove s onim što je Dumuzi mogao dati božici kao pastir.

Sukladno tome, priča također pojačava Dumuzijeve dodatne aspekte podsjećajući nas na njegov odnos s drugim mezopotamskim bogovima i njegovu povijest kao kralja. Dumuzijev utjecaj na poljoprivredu također je povezan s njegovim brakom s Ishtar, a njegova sposobnost kontrole godišnjih doba temelji se na vremenu koje provodi u Podzemlju pola godine. Osim toga, njegova povezanost s plodnošću je kroz konzumiranje njegovog braka s božicom ljubavi. Sve u svemu, mnogo informacija koje imamo o Dumuziju potječe iz priča o njegovom braku s Ishtar, budući da on nije istaknut u mezopotamskim tekstovima kao njegova supruga. Kao rezultat toga, njegov odnos s Ishtar značajno pridonosi njegovom općem mitu.

Sveti bračni obred Ishtar i Dumuzija

zigurat ur grad mezopotamski bogovi

Ostaci zigurata u mezopotamskom gradu Uru , foto Qahtan Al-Abeed , ca. 22.–21. stoljeće prije Krista, preko UNESCO-a

Uz značajan doprinos ukupnom liku Ištar i Dumuzija, brak ova dva božanstva igrao je važnu ulogu u mezopotamskom društvu. The Sveti bračni obred bio je godišnji ritual koji se prakticirao u mezopotamskim društvima u kojem bi muški vladar i Ishtarini poklonici simbolično ponovno dočarali vjenčanje božice i njezina muža s kraljem koji se predstavljao kao Dumuzi. Nije jasno je li ovaj ritual uključivao bilo kakvu erotiku ili je bio potpuno simbolične prirode, ali ono što je sigurno je da se obred smatrao nužnim kako bi se zadržala Ishtarina naklonost i osigurao kontinuirani prosperitet njihova društva. Obred je također dopustio mezopotamskoj kraljevskoj obitelji da ozakoniti njihovu vladavinu povezujući se s božanstvom svojim simboličnim brakom s jednim od najistaknutijih božanstava u panteonu.

Osim što je učvrstio status vladajuće klase u Mezopotamiji, obred svetog braka također je omogućio poklonicima nižih klasa da pokažu svoju odanost božici i sudjeluju u osiguravanju kontinuiteta svog društva. Zanimljivo je da je ovaj ritual također omogućio ljudima da prijeđu društvene granice poput rodnih uloga. Rečeno je da su muški poklonici koji su sudjelovali u ovom obredu preuzeli žensku ulogu, čime su privremeno nadišli fizičke granice i približili se božanskom utjecaju Ishtar. Kao rezultat toga, sveti obred vjenčanja bio je jedan od najplodnijih i najvažnijih rituala u mezopotamskom društvu.

ishtar sa simbolom vodstva

Reljef Ishtar koja drži simbol vodstva , oko ranog 2. tisućljeća prije Krista, putem theconversation.com

Kult Ishtar i Dumuzija nastavit će se štovati u Plodnom polumjesecu sve do pada Perzijsko carstvo . Međutim, oba su božanstva imala utjecaja na religiju drugih društava u starom svijetu. Osobito bi Ishtar imala značajan utjecaj na persone božica ljubavi i rata u drugim religijama, kao npr. Astarta i Afrodita . Osim toga, teme poput kompliciranih brakova i smrti supružnika ponovno bi se pojavile u pripovijestima mnogih drugih božanskih parova u drugim politeističkim religijama, poput priča o Zeuse i Hera i Oziris i Izida .