Joseph Beuys i Anselm Kiefer: njemački poslijeratni umjetnici

Kiefer u studiju ispred Za Paula Celana, Stabljike noći Paola Pellegrina, 2020.; s portret Josepha Beuysa

Poslijeratna njemačka kultura rekonstrukcije nastojala je normalizirati prošlost. Željela je zaboraviti strahote nacizma i tako je potisnula svako sjećanje na svoju politiku i ideologiju. Umjesto toga, Njemačka je prigrlila sigurnije ideale ekspresionizma u umjetnosti i konzumerizma u društvu, a oba su bila uvezena iz Sjeverne Amerike i stoga neokaljana sjećanjem na fašizam.Joseph Beuys vidio je Njemačku koja se prebacila s fašističke ratne mitologije na sigurnu korporativno-potrošačku kulturu. Anselm Kiefer iskusio je Njemačku u poricanju, naciju koja je odbila oplakivati ​​svoju nedavnu prošlost. Oba ova gledišta odražavaju se u njihovoj umjetnosti.

Uspoređujući pristupe ova dva umjetnika, možemo dobiti uvid u naciju u tranziciji: gdje su dvije generacije u procesu suočavanja s nedavnom prošlošću.

Poslijeratna Njemačka: Nacija u poricanju

Zastoj na kontrolnoj točki Charlie , Američka vojska protiv istočnonjemačke policije, 1961., preko američke vojske

Drugi svjetski rat ostavio je mnoge zemlje razbijene, a nitko više od Njemačke. Njegovu su državu okupirale dvije suprotstavljene sile, SAD i Sovjetski Savez, a sam glavni grad bio je podijeljen na četiri odvojene zone . Savezničke snage i Sovjetski Savez preuzeli su zadatak izgradnje nacije, stvarajući Saveznu Republiku Njemačku na Zapadu i Njemačku Demokratsku Republiku na Istoku. Kolektivni napor denacifikacije, zajedno s Marshallovim planom koji su financirali Amerikanci, značio je da su Njemačku ponovno izgradili autsajderi .

Ovi autsajderi obnovili su Njemačku po uzoru na vlastite ideologije. Na Zapadu su Sjedinjene Države uvele kapitalističku politiku u nastojanju da obnove gospodarstvo Savezne Republike Njemačke, a s tom politikom došlo je do nove ere konzumerizma i gledanja naprijed. Većini stanovništva je stoga bilo puno lakše potisnuti kolektivno sjećanje na holokaust i strahote Drugog svjetskog rata. Prijelaz na a. financiran od strane Amerike sigurno kapitalističko društvo omogućio da se to učini.

Zastoj na kontrolnoj točki Charlie, američki i sovjetski tenkovi sučeljeni, 1961., preko američke vojske

Uživate li u ovom članku?

Prijavite se na naš besplatni tjedni biltenPridružiti!Učitavam...Pridružiti!Učitavam...

Provjerite svoju pristiglu poštu kako biste aktivirali svoju pretplatu

Hvala vam!

Neki znanstvenici opisuju ovo razdoblje kao velika tišina , gdje je stanovništvo uništene nacije krivo za strašne ratne zločine nastojalo pokopati prošlost kao način suočavanja. U anketi američke vojske provedenoj ubrzo nakon završetka rata, 83% Nijemaca vjeruje da su zločini u njihovoj zemlji samo na istoj razini kao zločini drugih naroda.'

Međutim, to je mnoge ostavilo bez jasnog ili zdravog načina da se nose s kolektivnim sjećanjem i krivnjom proživljenom nakon rata. Već 1952. godine njemačka vlada već je predvodila velike napore za pomirenje: Kancelar Konrad Adenauer predložio je oko 4 milijarde njemačkih maraka Izraelu kao odštetu za holokaust . Međutim, koraci prema pomirenju bili su uglavnom pristup odozgo prema dolje i nije ih nužno osjetilo njemačko stanovništvo u cjelini. Osim toga, velika šutnja također je značila da su oni rođeni tijekom i neposredno nakon rata odrasli u rascjepkanoj i ožalošćenoj naciji šuteći o nedavnim užasima.

Njemačka kroz oči i djela Josepha Beuysa

Ja volim Ameriku i Amerika voli mene Josepha Beuysa, još s monitora, 1974., preko Centra Pompidou, Pariz

Njemačka koja Joseph Beuys u kojem su živjeli gledali su samo na sadašnjost koja se stalno mijenja: zemlju koja prelazi s fašističke mitologije nacionalnog ponosa na prihvaćanje kapitalističke potrošačke kulture u nastajanju.

Joseph Beuys je kao umjetnik bio dio njemačkog pokreta Fluxus i stvarao je hepeninge, performanse, slike, skulpture i instalacije. Velik dio njegova rada je spiritualan i bavi se konceptima humanizam, društvene mitologije i antropozofija (korištenje prirodnih sredstava za optimizaciju tjelesnog i mentalnog blagostanja).

Rođen 1921. u Krefeldu, Beuys je bio jedino dijete trgovaca i odrastao je pod Trećim Reichom. Bio je član Hitlerove mladeži, au rujnu 1936. sudjelovao je u Nürnberški skup , propagandni događaj stvoren da pokaže snagu i popularnost njemačkog nacionalsocijalizma. Nakon završetka škole 1941. dobrovoljno se prijavio u Luftwaffe i postao pripadnik njemačke vojske.

Dana 6. ožujka 1944. Beuysov zrakoplov srušio se na krimskoj bojišnici. Ono što se zatim dogodilo promijenilo mu je život i uvelike utjecalo na njegov rad.

Salo i filc: Kako izliječiti traumatiziranu naciju

Odijelo od filca Josepha Beuysa, 1970.; s Debela stolica Joseph Beuys, 1964-85, preko Tatea, London

Mast i filc nevjerojatno su značajni mediji koje je Joseph Beuys koristio u mnogim svojim djelima. Za njega su one predstavljale iscjeljivanje na suprotnim planovima: masnoća se infiltrira i postupno upija dok filc upija sve s čim dotakne. Nakon pada zrakoplova, Beuys je tvrdio da su ga spasili pripadnici tatarskog plemena koji su njegovo tijelo umotali u filc i mast kako bi ga njegovali da ozdravi. Nažalost, kasnije se pokazalo da njegov susret s plemenom nije bio istinit . Ipak, Beuysova priča objašnjava kako su ti mediji postali simboli liječenja u njegovim djelima.

Mitološko iskustvo Josepha Beuysa s tatarskim plemenom promijenilo mu je život, potaknuvši ga da postane šaman-umjetnik. Bavio se procesom preobrazbe materije, kao i idejom da kaos može biti sredstvo za ozdravljenje. Na taj način, Beuysovo duhovno istraživanje zemaljskog materijala dolazi do izražaja kada razmišlja o svom sjećanju na njemačko ugnjetavanje.

Budući da je Joseph Beuys proživio nacizam i borio se u Drugom svjetskom ratu, iz prve je ruke iskusio pokušaj ozdravljenja ratom razorenog društva. Mnogi su njegovi radovi stoga usredotočeni na koncept iscjeljivanja i potrebu da se pozabavi prošlošću kako bi se suočio sa sadašnjošću.

Prerano? Auschwitz u Beuysovoj umjetnosti

Demonstracije u Auschwitzu napisao Joseph Beuys, 1956-64, preko Wall Street Journala

Joseph Beuys zamislio je iscjeljivanje i egzorcističku izvedbu kao sredstvo za ponovno povezivanje stanja svojih prošlih iskustava s iznenadnim dramatičnim ili grotesknim prikazima sadašnjosti. U svojoj prvoj vitrini, Auschwitz-Demonstracije (1956.-64.) Beuys je objekte koji simboliziraju preobrazbe iz reda u kaos smjestio u novu vrstu asamblažne skulpture. U kovčegu se, između ostalog, nalazi i fotografija Auschwitza, dva bloka masti na ringli, ostaci mrtvog štakora, dva koluta kobasice i kolačić koji kao euharistija leži uz Kristov lik.

Zapravo, Joseph Beuys jedan je od prvih umjetnika koji pokušava stvarati umjetnost u spomen na holokaust. Vitrina Auschwitz-Demonstracije artikulira nužnost sjećanja na takve zločine, kao i poteškoću njihovog predstavljanja. On pokazuje ostatke uvrnute transformacije, sustavnu rutinu pretvaranja života u smrt.

Beuys je izjavio: Ljudsko stanje je Auschwitz, a načelo Auschwitza nalazi svoje trajanje u našem razumijevanju znanosti i političkih sustava… sada doživljavamo Auschwitz u njegovom suvremenom karakteru.

Anselm Kiefer: Dijete poslijeratne generacije

Kiefer u studiju ispred Za Paula Celana, Stabljike noći Paolo Pellegrin, 2020., putem The New York Timesa

Dok je Joseph Beuys sudjelovao u Drugom svjetskom ratu, svjedočio podjeli Njemačke i proživio njezin oporavak, Anselm Kiefer vidio samo pola ovog procesa. On je umjetnik sljedeće generacije, onaj koji je poznavao samo Njemačku koja se diže iz ruševina, a nikada Njemačku nacizma i Trećeg Reicha.

Anselm Kiefer rođen je 1945., dva mjeseca prije kraja Drugog svjetskog rata, u obitelji časnika Wehrmachta. Odgojen je u ušutkanoj i traumatiziranoj naciji.

U početku je studirao predpravo i romanske jezike na Sveučilištu u Freiburgu, ali se nakon tri godine prebacio na umjetnost. na umjetnička akademija u Düsseldorfu, Kiefer je neformalno studirao pod mentorstvom Josepha Beuysa.

Za razliku od Beuysa, koji se fokusira na proces ozdravljenja nakon kolektivne traume, Anselm Kiefer umjesto toga koristi svoju umjetnost kao sredstvo za suočavanje s kompliciranim problemima koji proizlaze iz naslijeđa nacizma .

Nijemci se nisu htjeli pozabaviti grozotama svoje novije povijesti. Zbog toga je nova poslijeratna generacija odgajana u svojevrsnoj tajnosti. Anselm Kiefer pripadao je ovoj generaciji i stoga je iskusio zemlju u poricanju, zemlju koja je odbijala govoriti o nedavnoj prošlosti. Pedesetih godina prošlog stoljeća proces nacionalnog oplakivanja žrtava holokausta bio je gotovo nemoguć jer je to značilo da će se nacija morati suočiti s njegovim zločinima.

Zbog toga su Kiefer i mnogi drugi umjetnici njegove generacije bili prepušteni sami sebi da pokušaju sastaviti što se dogodilo i zašto. Umjesto da pokušava izliječiti slomljenu naciju ili istražiti elemente zemlje u transformaciji, Kiefer je umjesto toga pogledao u prošlost kako bi shvatio svoju sadašnjost. Stoga njegova umjetnost predstavlja njegovo istraživanje uma nacističke Njemačke.

Kieferovo istraživanje nedavne prošlosti

Zanimanja Anselma Kiefera, 1969., preko Tatea, London

Anselm Kiefer je imao za cilj otkriti ulogu koju slike, mitologije, arhitektura , a povijest se igrala u fašističkoj njemačkoj retorici. Želio je dokučiti kako je nacizam koristio te alate na način koji je zauvijek oštetio ponos njemačkog naroda. Kiefer je u nekim radovima nastojao istražiti razloge psihičke nevolje za iskazivanjem nacionalnog ponosa, što je u Njemačkoj i danas prisutno.

Serija fotografija Zanimanja , snimljen 1969. i prikazan 1975., Kieferov je suštinski rad koji ilustrira njegovo istraživanje osnova fašizma. Fotografije ga prikazuju na lokacijama diljem Europe, ispred monumentalne arhitekture i veličanstvenih krajolika, radeći Sieg Heil pozdrav.

Ovakva bi fotografija nedvojbeno šokirala i uznemirila promatrača iz poslijeratnog doba, budući da je očigledan prikaz nacizma. Međutim, kada se bolje pogleda, vidljivo je da Kiefer radi parodiju na pompu i okolnosti Trećeg Reicha kroz suptilne nijanse. Kao prvo, fotografije su snimljene izdaleka, tako da je Kiefer patuljast u odnosu na okolinu i prilično malen. Osim toga, nema iskazivanja vojne moći kao što je to bilo uobičajeno u fašističkoj propagandi, zbog čega se čini da se Kiefer jednostavno glumi da je nacist.

Joseph Beuys i Anselm Kiefer: jedna generacija odvojeno

Die Orden der Nacht (Naredbe noći) Anselma Kiefera, 1996., preko Seattle Art Museum, Seattle

Ukratko, usporedba umjetničkih pristupa Josepha Beuysa i Anselma Kiefera omogućuje nam da složimo kakav je bio život različitih generacija u poslijeratnoj Njemačkoj. Kieferova generacija odrastala je u mraku o traumi nanesenoj njemačkoj naciji. Dok se većina njihovih roditelja nosila s tim potiskujući svoju kolektivnu krivnju, drugi poput Josepha Beuysa izravno su se bavili užasima holokausta u nastojanju da se izliječe.