Albert Camus o smislu života: vjera, samoubojstvo i apsurd

Camus je u djetinjstvu teško obolio od tuberkuloze i stalna misao o blizini smrti utjecala je na Camusov život i potaknula ga prema filozofiji. Bio je pristaša egzistencijalizma i zauzeo je vlastito mjesto u tom filozofskom pokretu. Njegov rad karakterizirao je naglašeni društveni pesimizam i bio je posvećen temama samoubojstava, ubojstava, nemira i terora.

Camus je više puta izjavio da sebe ne smatra filozofom. Ipak, njegova su djela ušla u filozofiju kao pesimistična doktrina o apsurdnosti ljudskog postojanja. Ljudska egzistencija je u njegovom djelu shvaćena kao konačna, ograničena okvirom ovozemaljske egzistencije.

Problem smisla života Camus smatra najhitnijim. Temeljno pitanje na kojem se temelji njegova filozofija može se sažeti kao: je li život vrijedan življenja?

Tko je bio Albert Camus?

Albert Camus bio je francuski pisac, filozof i novinar. Njegova najpoznatija djela uključuju Stranac , Mit o Sizifu , i Buntovnik . Camus je 1957. godine dobio Nobelovu nagradu za književnost.

Rođen u Alžiru 1913., Camus je bio sin oca Francuza i majke Alžirke. Odrastao je u siromašnoj, radničkoj četvrti u Alžiru. Camus je pohađao lokalne škole, a kasnije i Sveučilište u Alžiru.

Camus je objavio svoju prvu knjigu 1935. Stranac . Roman govori o Alžircu po imenu Meursault koji ubije Arapina bez vidljivog razloga. Roman je izazvao senzaciju i preko noći učinio Camusa slavnom osobom.

U 1940-ima Camus se uključio u francuski pokret otpora protiv nacističke okupacije Francuske. Također je napisao nekoliko drama i eseja osuđujući apsurdnost rata.

Nakon rata Camus se vratio u Alžir i nastavio pisati o ljudskom stanju. Godine 1957. dobio je Nobelovu nagradu za književnost. Camus je poginuo u prometnoj nesreći 1960. Međutim, studenti i znanstvenici diljem svijeta i dalje čitaju njegovo djelo i raspravljaju o njemu.

Camusov egzistencijalizam

Camusovi filozofski pogledi ponekad su kontradiktorni i doživjeli su ozbiljnu evoluciju. Karakterizira ih individualizam i sveobuhvatna razrada problema besmisla postojanja.

Svoje ideje izlaže kako u obliku filozofskih rasprava, tako iu obliku umjetničkih djela: priča, romana i drama. Stil je ponekad figurativan i metaforičan. Njegovi narativni zapleti vrte se oko pojedinca i njegovog odnosa sa svijetom koji ga okružuje, bio on društveni ili prirodni.

U filozofskom smislu, Camus je povezan sa egzistencijalizam . Opće polazište filozofije egzistencijalizma je da je čovjekova egzistencija jedina stvarnost koju treba i može istraživati.

Camusov egzistencijalizam temelji se na očaju, koji nije uzrokovan odvratnošću života i čovjeka (kao u Sartre ) već mišlju o veličini pojedinca i njegovoj nemogućnosti da pronađe vezu s ravnodušnim (ali lijepim!) svijetom. U Camusovim djelima dosljedni su lajtmotiv isti motivi usamljenosti, 'napuštenosti', apsurda, smrti i očaja.

Središnja tema Camusove filozofije bilo je pitanje smisla ljudskog postojanja, je li 'život vrijedan življenja'. Filozof nastoji proučavati suvremenog pojedinca, ispitati njegov život do najsitnijih detalja i shvatiti što pokreće ljude u bolnoj potrazi za smislom vlastitog postojanja.

Camus zaključuje da je postojanje čovjeka apsurdno sam po sebi i ovaj koncept uzima kao osnovu za svoju filozofiju.

Camus o samoubojstvu

U svom eseju Mit o Sizifu , Albert Camus tvrdi da postoji samo jedan zaista ozbiljan filozofski problem, a to je samoubojstvo. Camus vjeruje da je jedini način da se istinski shvati smisao života suočavanje s mogućnošću smrti. Za Camusa, pitanje je li život vrijedan življenja središnje je za naše razumijevanje toga kako bismo trebali živjeti svoje živote.

Camus ne zagovara samoubojstvo, ali nas pokušava navesti da uvidimo da je pitanje smrti nešto s čime se moramo pomiriti ako želimo razumjeti što znači biti istinski živ. Vjeruje da nam suočavanje s neizbježnošću vlastite smrti može pomoći da cijenimo vrijednost života. Drugim riječima, možemo naučiti cijeniti život još više ako shvatimo da je smrt neizbježna.

Camus shvaća da život bez smisla nije vrijedan življenja i suočava se s problemom izravno. Prvo, zaključuje da nam samoubojstvo nije od velike koristi, jer smrt ne može imati više smisla nego život. Zatim, Camus postavlja pitanje što život čini vrijednim življenja, ali ne nudi mnogo praktične pomoći kada je riječ o pronalaženju smisla u našim životima.

Camusova razmišljanja o samoubojstvu su kontroverzna, ali nude zanimljivu perspektivu o tome kako bismo trebali gledati na vlastitu smrtnost. Njegovo uvjerenje da se moramo pomiriti sa smrću kako bismo cijenili život može nam pomoći da uvidimo vrijednost u svakom trenutku.

Koji je smisao života?

Koji je smisao života? Zašto smo ovdje? Koja je svrha svega ovoga? To su pitanja koja se postavljaju otkad je svijeta i vijeka, ali nitko nije uspio dati zadovoljavajući odgovor. Camus smatra da je razlog tome što život nema smisla. Naravno, to je apsurdno gledište. Ipak, Camus tvrdi da je to jedini logičan zaključak do kojeg se može doći razmatranjem dokaza.

Započinje sagledavanjem pitanja sa znanstvenog stajališta. Ako svemir uzmemo zdravo za gotovo, on je ravnodušno i besmisleno mjesto. Zvijezde ne mare za nas; mi smo samo malena mrlja u velikoj shemi stvari. To je prvi trag koji vodi Camusa do zaključka da život nema smisla.

Zatim se okreće vjeri, koja se tradicionalno smatrala izvorom smisla života. Međutim, Camus ističe da se čak i religijska uvjerenja u konačnici temelje na vjeri, a ne na dokazima. A čak i da postoji Bog, sumnja se da bi on bio zabrinut za naše živote ili da bi imao ikakav veliki plan za nas.

Zatim Camus razmatra ideju stvaranja vlastitog smisla života. To je pristup koji mnogi ljudi koriste, ali Camus tvrdi da je u konačnici uzaludan. Kakvo god značenje dali svojim životima temeljit će se na našim subjektivnim preferencijama i mišljenjima. A budući da nema objektivne osnove za te preferencije, one su u konačnici proizvoljne.

Što je još gore, Camus vjeruje da je pokušaj nametanja značenja svemiru recept za katastrofu. Svaki značaj koji pokušamo stvoriti na kraju će biti proturječan dokazima i srušit će se pod teretom vlastite apsurdnosti.

Na kraju, Camus zaključuje da je jedini razuman odgovor na pitanje smisla života reći da ga nema. Život je u konačnici apsurdna i besmislena stvar. Možda to nije utješna misao, ali Camus vjeruje da je to jedini iskren zaključak do kojeg možemo doći.

Camus o apsurdu

Što je apsurd? Nekima se to može činiti kao puki filozofski koncept. Ali drugima je apsurd neizbježan način života. Za Alberta Camusa apsurd je definiran kao “suočavanje čovjeka s iracionalnim”. Drugim riječima, to je sukob između naše potrebe za smislom i svrhom života i potpune ravnodušnosti svemira prema našem postojanju.

S jedne strane, imamo urođenu želju da pronađemo smisao u svemu što radimo. Želimo da naši životi budu bitni, da budemo dio nečeg većeg od nas samih. Ipak, s druge strane, svemir je bezlično mjesto gdje je sve i svašta moguće. Dvije su sile dijametralno suprotne jedna drugoj, a ta napetost dovodi do apsurda.

The apsurdno nije samo filozofski koncept; to je proživljeno iskustvo. To je iskustvo osjećaja izgubljenosti i usamljenosti u svijetu koji nema smisla. To je iskustvo zarobljenosti u krugu uzaludnosti, gdje se čini da naši napori uvijek ne uspijevaju. To je iskustvo traženja odgovora, ali ih nikada ne nalazite.

Apsurd nije nešto čega se treba bojati ili izbjegavati; to je nešto što treba prihvatiti. Za Camusa, apsurd nije negativna sila, već pozitivna. To je podsjetnik da smo živi i da naši životi imaju vrijednost, čak i ako su u konačnici besmisleni.

Kako živjeti u apsurdnom svijetu i ne poludjeti?

U svom radu Mit o Sizifu , Albert Camus raspravljao je o najvažnijem pitanju sa svog gledišta: “Je li život vrijedan življenja?”. Uostalom, s obzirom na sve okolnosti, život se pokazuje apsurdnim i besmislenim. To shvatimo u rijetkim trenucima kada naše ideje o svijetu odjednom prestanu funkcionirati i kada se rutinski postupci i napori počnu činiti besmislenim.

Rutinski pravimo razumne planove za svoj život koji propadaju – nalazimo se licem u lice s nepredvidivim svijetom koji ne odgovara našim zamislima.

To je apsurd našeg postojanja: smiješno je biti razuman u nerazumnom svijetu. To dovodi do sljedećeg velikog problema. Camus kaže da ako su glavne komponente problema um i nerazumni svijet, onda možemo 'prevariti' i zaobići ga eliminacijom jedne od dvije stvari:

1. Prvi način je ignorirati besmisao postojanja. Suprotno očitim dokazima, može se pretvarati da je svijet stabilan i živjeti slijedeći daleke ciljeve (umirovljenje, zagrobni život, ljudski napredak). Ali, prema Camusu, u ovom slučaju ne možemo djelovati slobodno jer su naši postupci vezani uz te proizvoljne ciljeve.

2. Drugi način da se izbjegne apsurd je napuštanje razumnog razmišljanja. Neki filozofi to čine proglašavajući um beskorisnim oruđem (primjerice, Karl Jaspers). Drugi kažu da se svijet pokorava božanskom planu koji ljudi jednostavno ne razumiju (Kierkegaard).

Dakle, kako bismo trebali živjeti prema Albertu Camusu?

Camus smatra neprihvatljivim i namjerno ignoriranje besmislenosti postojanja i napuštanje razumnog zaključivanja. Ali ni samoubojstvo nije opcija za filozofa. S njegove točke gledišta, to je očajnička gesta konačnog prihvaćanja proturječja između ljudskog uma i nerazumnog svijeta. Umjesto svega ovoga, Camus predlaže tri stvari:

1. Konstantna pobuna. Filozof smatra da se moramo stalno boriti protiv okolnosti našeg postojanja. Nikada ne priznaj poraz, čak ni kada si suočen sa smrću, iako znamo da je neizbježna. Camus kaže da je stalna pobuna jedini put predstaviti u svijetu.

2. Uskraćivanje vječne slobode. Umjesto da postajemo robovi vječitih ideja o svijetu, treba se držati razuma, ali biti svjestan njegovih ograničenja i fleksibilno ga primjenjivati ​​u svakoj konkretnoj situaciji. To jest, slobodu moramo tražiti ovdje i sada, a ne u vječnosti.

3. Strast. To je glavna pokretačka snaga. Moramo voljeti sve u životu i nastojati ga učiniti što ispunjenijim.

Vratimo se na Sizifov . U starogrčkom mitu krenuo je protiv bogova i zbog toga je bio kažnjen. Dakle, bio je osuđen da neprestano gura kamen uzbrdo, koji se uvijek iznova obrušavao.

Ipak, Camus ga naziva sretnim. Filozof kaže da je Sizif savršen uzor za nas. Ne gaji iluzije o svom položaju i njegovom besmislu, ali se buni protiv okolnosti. Svakim novim padom kamena svjesno odlučuje pokušati ponovno. Gura taj kamen uvijek iznova i shvaća da je to smisao njegova postojanja.